
Rinchen TerdzodTD2374རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག །ཁྲིད་ཡིག
56-12-1a
༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག །ཁྲིད་ཡིག
༄། །འཆད་ཡུལ་སློབ་མ་བརྟག་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་གཞི་གཟུང་བ།
༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
56-12-1b
ཨཱོྃ་སྭསྟི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཐུན་མོང་འགྲོ་ངོར་མི་ཡི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །རྣམ་མང་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མར་འདུད། །ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས་སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱ་ལ། །སྩོལ་མཛད་དྲུག་ལྡན་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་སོགས། །སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཕྲེང་བར་བྱོན་རྣམས་རྒྱལ། །སེམས་ཉིད་ཀ་ནས་དག་པའི་གཞི་
56-12-2a
དབྱིངས་སུ། །རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྩལ། །དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་འདུས་མ་བྱས། །རང་རིག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་བཀའ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེ། །མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་ལམ། །གྲུབ་མཆོག་བྱེ་བའི་གཤེགས་ཤུལ་དོ་ཟླ་མེད། །སྐལ་བཟང་མགྲོན་པོ་རྣམས་ལ་འདིར་གསལ་བྱ། །འདིར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་བླ་ན་མེད་པ་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་གི་སྡེའི་ཡང་རྩེ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སྐུ་
56-12-2b
བཞིའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ནུས་པའི་མྱུར་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གདམས་ངག་སྟོན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཆད་ཡུལ་སློབ་མ་བརྟག་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་གཞི་གཟུང་བ་དང་། འཆད་བྱ་གདམས་ངག་གི་ཁྲིད་ཚུལ་སྟོན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་ཀྱང་། མདོར་བསྡུ་ན། རང་ཤར་ལས། དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས་མེད། །ཕུ་དུད་ཆེ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད། །རྟོག་མེད་སེམས་ལ་གཡེང་བ་མེད། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་དང་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་སྤྲོ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་བའི་དད་པ། བསྒྲུབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ་ཆེས་དུངས་པ་འདོད་པའི་དད་པ། དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ། ཉི་ཚ

【现代汉语翻译】
《大圆满空行宁提引导文·深道明鉴》
空行宁提 引导文
观察所教之弟子，并准备顺缘之基础。
《大圆满空行宁提引导文·深道明鉴》
嗡 索斯帝！《大圆满空行宁提引导文·深道明鉴》。
至诚顶礼尊贵上师金刚萨埵之自性！
坛城海之遍主 普贤王如来，
为度化共同有情 示现人身相。
以种种方式调伏 难调之众生，
顶礼恩德无等 根本之 गुरु（guru，梵文，上师）。
甚深道之成熟解脱 甘露之流，
次第相传于 具缘之所化，
施予六种功德 传承之殊胜等，
唯一佛陀 莲师座前敬顶礼！
心性本初 清净之法界中，
自性功德 任运成就之妙力，
无别双运 离戏无为之自性，
自明本初 怙主祈请您证悟！
九乘之顶巅 噶玛（bKa' ma，口传） 桑哇（gSang ba，秘密） 大圆满，
空行之宁提 极深精华之道，
成就自在 圣众之足迹无与伦比，
于具缘善缘 诸位在此阐明。
此处，乃三世诸佛唯一行道之究竟。
一切乘之精髓，无上之阿底大圆满心髓之顶峰。
此乃一生一世能证得四身果位之速道，此殊胜法即是广为人知的空行宁提。
宣讲此诀窍可分为二：观察所教之弟子，并准备顺缘之基础；以及阐述所教诀窍之引导方式。
首先，虽然所有续部和口诀中都有提及，但简而言之，如《自显》中所说：
‘具足信心与精进力，智慧广大且无执着，
具足慈悲且行持密咒，无有分别且心不散乱，
具足誓言且精勤修持。’
因此，对上师和口诀生起极大欢喜并努力寻求，此乃欲乐之信心；对所证之果位极其渴望，此乃希求之信心；对其因和果毫不怀疑，此乃确信之信心；

【English Translation】
The Guiding Instructions on the Great Perfection, Dakini Heart Essence, Called 'Clarifying the Profound Path'
Dakini Heart Essence Guiding Instructions
Examining the student to be taught and establishing the basis for favorable conditions.
The Guiding Instructions on the Great Perfection, Dakini Heart Essence, Called 'Clarifying the Profound Path'
OM SWASTI! The Guiding Instructions on the Great Perfection, Dakini Heart Essence, Called 'Clarifying the Profound Path'.
I respectfully prostrate to the glorious Lama, the essence of Vajrasattva!
The all-pervading lord of the mandala ocean, Kuntuzangpo (Samantabhadra, 普贤王如来),
Taking the form of a human for the common benefit of beings,
With activities that tame the difficult to tame in various ways,
I pay homage to the root Lama with incomparable kindness.
The stream of nectar of ripening and liberation of the profound path,
Transmitted in succession to fortunate disciples,
Bestowing the six qualities, the special features of the lineage, etc.
May all those who have come as a single Buddha garland be victorious!
In the ground of the primordially pure nature of mind,
The spontaneously accomplished power of inherent qualities,
Indivisible union, free from elaboration, uncompounded,
May the primordial protector of self-awareness be victorious!
The supreme of the nine vehicles, the secret Great Perfection of the command,
The Dakini's Heart Essence, the path of profound essence,
The footsteps of hundreds of accomplished masters are unparalleled,
Here, I will clarify for all the fortunate guests.
Here, is the ultimate path of all Buddhas of the three times.
The innermost essence of all vehicles, the unsurpassed Ati Dzogchen, the pinnacle of the Mind Series.
This is the uniquely swift path capable of attaining the fruit of the four Kayas in one lifetime, one body, the glorious Dakini Heart Essence, widely known as such.
Teaching this instruction has two parts: examining the student to be taught and establishing the basis for favorable conditions; and explaining the method of guiding the instruction to be taught.
Firstly, although it is mentioned in all the tantras and instructions, to summarize, as it says in 'Self-Arisen':
'Great strength of faith and diligence, great wisdom and no attachment,
Great compassion and practicing secret mantra, no conceptualization and no distraction of mind,
Endowed with samaya and diligent in practice.'
Therefore, having great joy and striving for the Lama and the instructions is the faith of desire; having great longing for the fruit to be attained is the faith of aspiration; having no doubt about its cause and effect is the faith of conviction;

--------------------------------------------------------------------------------

ེའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པས་མཐར་ཐུག་པའི་དད་པ་སྟེ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཚང་བ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པའི་བློ་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་ཕྱི་བཤོལ་དང་ཐང་ལྷོད་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བརྟན་པས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་སླ་བ། གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་གསལ་བས་གོལ་
56-12-3a
ས་ཆོད་པ། ཟས་གོས་སོགས་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ་འཛིན་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག་པས་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་ཆོད་པ། བླ་མ་དང་ལྷ་ལ་བློ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕུ་དུད་ཆེ་བས་བྱིན་རླབས་ངང་གིས་འཇུག་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། ཆགས་སྡང་སོགས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མི་འཇུག་པས་སེམས་གཡེང་བ་མེད་པར་བརྟན་པ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གཉེར་དུ་བླངས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པའི་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟབ་མོའི་ལམ་འདིའི་སྣོད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཉིད། འཆད་ཡུལ་དུ་གཟུང་ངོ་། །མཚན་ཉིད་དེ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དེས་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། གངས་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་རི་རྩེ་དུར་ཁྲོད་དམ། །ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དྭངས་ཤིང་མཐོ་བའི་སར། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཉམས་ལེན་བྱ་བའི་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས། གནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཤིས་ཤིང་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་ཉུང་བ། དགྲ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་སོགས་མེད་ཅིང་ས་ཆུ་འཕྲོད་པས་བསམ་གཏན་ངང་གིས་
56-12-3b
འཕེལ་བ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དབྱར་མ་སྟོན་དང་དགུན་ཆུང་དཔྱིད་ཀྱི་དུས། །ཟེར་གཉིས་དུས་ནི་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། དུས་དེར་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པས་བྱིང་རྨུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཉུང་ཞིང་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་སླ་བ་དང་ངོ་སྤྲོད་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བསྟེན་པའི་གྲོགས་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དམ་ཚིག་གཙང་ལྡན་དག་པའི་སྣང་བ་ཆེ། །དུག་ལྔའི་ཤུགས་ཆུང་བློ་བརྟན་ཁོག་ཡངས་པ། །ངང་རྒྱུད་རིང་ཞིང་བརྩེ་བའི་གྲོགས་དང་འགྲོགས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཟབ་ལམ་གྱི་སྒོམ་ཉམས་ཅན་ནམ། མིན་ནའང་ཞི་དུལ་ལྡན་ཞིང་དམ་ཚིག་གཙང་བ། དག་སྣང་འབྱོངས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆུང་བ། བརྩེ་སེམས་དང་ལྡན་པས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་བསྟེན་ནོ། །ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མེ་ཏོག་དབང་ཡོན་ཚོགས་འཁོར་གཏོར་ཚོགས་རྒྱུ། །ཉམས་ལེན་དུས་སུ་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་སོ་བཙལ། །མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་དབང་ཡོན། མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པའི་གཏོ

【现代汉语翻译】
由于没有被其他因素夺走，因此具备了最终的信心，也就是迅速获得加持的全部因素。对于成就无上菩提，具备不退缩的强大决心，并且没有拖延和懈怠的坚定精进誓愿，因此容易生起证悟。由于通达深奥法性的智慧清晰，因此能够断除歧途。
由于对食物、衣服等世间安乐的执着已经消除，因此断除了今生的牵绊。由于对上师和本尊一心一意，具有强烈的虔诚心，因此自然获得加持。由于断除了对密咒道的怀疑，因此能够进入深奥的修行。由于不执着于贪嗔等庸俗的分别念，因此内心稳定而不散乱。由于守护根本和支分的誓言而不违越，因此具有清净的戒律。由于对法性的意义进行禅修和实修而不感到厌倦，因此具有精进。因此，具备这些功德的人，才被认为是这个深奥之道的法器。因此，要摄取具备这些特征的人作为传法的对象。那么，具备这些特征的弟子应该在何处修行呢？《虚空光明》中说：‘雪山、空谷、山顶、墓地，或者极其寂静、清净高远的地方，是有缘者修行的处所。’因此，应该选择自然吉祥、人迹罕至、喧嚣少，没有盗贼等恐惧，并且地水相宜，能够自然增长禅定的地方作为依靠。那么，应该在何时修行呢？《虚空光明》中说：‘夏末秋初、冬末春初，这两个季节最为殊胜。’因此，在这些季节里，凉热适中，昏沉和掉举的因素较少，容易生起现前的智慧，并且容易认识自性。那么，应该依止什么样的道友呢？《虚空光明》中说：‘依止具有清净誓言、广大清净显现、五毒微弱、心胸宽广、耐心和慈爱的道友。’因此，应该依止具有深道修行经验的人，或者依止具有寂静调柔、誓言清净、具有清净显现、烦恼微弱、具有慈爱心，并且不厌倦提供帮助的道友。那么，应该具备什么样的资具呢？《虚空光明》中说：‘花朵、灌顶物、会供轮、朵玛食子。在修行的时候，寻找适合自己身体的所依，并且具备一切顺缘的资具。’因此，应该准备好供养上师的灌顶物，供养空行母的朵玛食子。

【English Translation】
Because it is not taken away by other factors, it possesses the ultimate faith, which is the complete cause for swiftly receiving blessings. For achieving unsurpassed Bodhi, it possesses the great strength of unwavering resolve, and the firm commitment of diligence without procrastination or laxity, thus making it easy to generate realization. Because the wisdom that penetrates the profound meaning of reality is clear, it is able to cut through wrong paths.
Because attachment to worldly pleasures such as food and clothing has been reversed, it severs the ties of this life. Because of single-minded devotion to the Lama and Yidam (Tibetan: བླ་མ་དང་ལྷ་, Sanskrit: guru-deva, Romanization: guru-deva, meaning: guru and deity), it naturally receives blessings. Because doubts about the Secret Mantra path are severed, it is able to enter into profound practice. Because it does not engage in ordinary thoughts such as attachment and aversion, the mind is stable without distraction. Because it upholds the vows of the root and branches without transgression, it possesses pure Samaya (Tibetan: དམ་ཚིག་, Sanskrit: samaya, Romanization: samaya, meaning: vow or commitment). Because it meditates on the meaning of reality and engages in practice without weariness, it possesses diligence. Therefore, those who possess these qualities are said to be vessels for this profound path. Therefore, one should take those who possess these characteristics as the object of teaching. Where should a disciple with these characteristics practice? From 'Vajra Essence': 'Snow mountains, empty valleys, mountaintops, cemeteries, or places that are extremely solitary, pure, and high, are places for fortunate individuals to practice.' Therefore, one should rely on places that are naturally auspicious, with few people passing through, little noise, free from the fear of enemies and thieves, and where the earth and water are suitable, naturally increasing meditation. When should one practice? From the same text: 'Late summer and early autumn, late winter and early spring, these two seasons are said to be the most excellent.' Therefore, during these seasons, coolness and warmth are balanced, the causes of dullness and agitation are few, it is easy to arise manifest wisdom, and it is easy to recognize one's nature. What kind of friend should one rely on? From the same text: 'Associate with friends who have pure Samaya, great pure appearance, weak five poisons, steadfast mind, broad-mindedness, patience, and love.' Therefore, one should rely on those who have experience in the practice of the profound path, or those who are peaceful and gentle, have pure Samaya, have pure appearance, have few afflictions, have loving-kindness, and are not weary of providing help. What kind of equipment should one possess? From the same text: 'Flowers, empowerment objects, Tsokhor (Tibetan: ཚོགས་འཁོར་, Sanskrit: ganachakra, Romanization: ganachakra, meaning: gathering circle), Torma (Tibetan: གཏོར་མ་, Sanskrit: bali, Romanization: bali, meaning: offering cake). During practice, seek supports suitable for your body, and possess all conducive equipment.' Therefore, one should prepare empowerment objects to offer to the Lama, and Torma to offer to the Dakinis.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ། ཁམས་དང་མཐུན་པའི་བཟའ་བཏུང་གི་རྫས་སོགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་བྲེལ་མི་དགོས་
56-12-4a
པ་ཚོགས་པར་བྱའོ།། ༈ །།
༄། །འཆད་བྱ་གདམས་ངག་གི་ཁྲིད་ཚུལ་སྟོན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ།
གཉིས་པ་འཆད་པར་བྱ་བ་གདམས་ངག་གི་ཁྲིད་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ། དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱ་བ། གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ། རྩིས་ཆེ་བར་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བཀའ་འདི་ལ། །ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། སྐལ་ལྡན་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཇི་ལྟར་འཆད་ན། བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོ་ལས། སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །ཉིད་ལས་མི་གཞན་སེམས་དཔའི་སྣོད། །བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ། །བཏགས་པས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ལོ། །བཅིངས་དང་གྲོལ་བའི་མཐའ་ལས་འདས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རང་བྱུང་དགའ་རབ་ཐུགས་ལ་ཤར། །སིཾ་ཧ་ཉིད་ལ་རྒྱུད་གཏད་པ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་རྫོགས་བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཉིད་ལ་གཏད། །ལྔ་ལྡན་བུ་ལ་འདི་སྟོན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་
56-12-4b
ངང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རང་རྩལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་མེད་པ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒྲ་ཚིག་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པ་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་མཐའ་དབུས་མེད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་རང་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས་རང་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་འགག་མེད་རང་ཤར་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་ནི་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་བརྒྱུད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་དགོངས་བརྒྱུད་དོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པ་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པས་བཤད་ཅིང་བཀའི་བསྡུ་བ་པོ་ཡང་དེའོ། །དེ་ནས་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་བཤད། དེས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོ་ས་གླིང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གནས་ལུགས་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བ་བརྡ་དང་བརྡའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི་བརྡ་བརྒྱུད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞོ་སྟོ

【现代汉语翻译】
集会的因：食物和饮料等符合条件且无害的物品，并且为了这些物品不需要忙碌操劳，这样的集会是可以的。
关于如何教授口诀指导，有四点：第一，通过历史故事产生定解。
第二，关于如何教授口诀指导，有四点：通过历史故事产生定解，通过灌顶使之成熟，通过口诀指导展示修行，以及郑重地加以印封。第一点是：在《日月和合》中说：‘如果不讲述历史故事，对于这甚深秘密的教言，就会产生不信任的过失。’又如《虚空光明》中所说：‘为了让有缘者生起定解，应当讲述传承的历史。’如何讲述呢？在《系缚解脱心髓》中说：‘本初佛 普贤父母，从自身化现其他有情之器，以加持力，自身即是，系缚一解脱一切。超越系缚与解脱之边，金刚萨埵的加持力，自生 噶饶多吉 心中显现。将此传承交付于 僧哈，果位圆满系缚解脱传承，交付于 邬金 莲花生，对具五德之子宣说此法。’因此，在原始法界中，一切法的法性，本初清净，离戏论的境界中，薄伽梵 普贤王如来 显现为任运智慧之身，为 金刚萨埵 等无数的寂静与忿怒本尊坛城，宣说了超越言语、文字、行为的大圆满法，此法是三时平等的大平等性。
之后，金刚萨埵 在无有边际的 奥明 刹土中，从持明者和空行母的自身化现中，为无数的自显现，宣说了身与智慧无二无别，无碍自显，如声如影般的教法，这是由 诸佛 亲自传授给自己的传承，因此称为意传。
如是，金刚萨埵 亲自在熊熊燃烧的 尸陀林 中，化现为 应化身 噶饶多吉，以超越法性行为，语句组合精妙的方式宣说了此法，他也是结集教义之人。之后，在粗糙转变林的 尸陀林 中，将此法直接传授给了持明者 师利僧哈。 师利僧哈 在 索萨洲 的大 尸陀林 中，以超越思维的象征和表意的方式，向 大导师 莲花生 传授了实相，这就是表传。
莲花生大士 在 卓释

【English Translation】
The cause of gatherings: Food and drink and other items that are suitable and harmless, and without having to be busy for these, such gatherings are acceptable.
Regarding how to teach the instructions of the oral teachings, there are four points: First, generating certainty through historical accounts.
Second, regarding how to teach the instructions of the oral teachings, there are four points: generating certainty through historical accounts, maturing through empowerment, demonstrating practice through oral instructions, and sealing with great importance. The first point is: In 'Sun and Moon Conjunction' it says: 'If the historical account is not explained, for this profound secret teaching, there will be the fault of disbelief.' And in 'Vast Expanse of Clarity' it says: 'In order to generate certainty for the fortunate ones, the history of the lineage should be explained.' How should it be explained? In 'Heart Essence of Bondage and Liberation' it says: 'The Primordial Buddha Kuntuzangpo (Samantabhadra) and consort, from themselves, the vessel of other beings, through blessing, themselves are, by binding one, all are liberated. Transcending the extremes of bondage and liberation, through the blessing of Vajrasattva, spontaneous Garab Dorje arose in the heart. Entrusting the lineage to Simha, the fruition complete bondage liberation lineage, entrusted to Orgyen Padmakara (Padmasambhava), show this to the son with five qualities.' Therefore, in the primordial space, the nature of all dharmas, primordial purity, in the state free from elaboration, the Bhagavan glorious Kuntuzangpo (Samantabhadra) arose as the spontaneously accomplished wisdom body, for Vajrasattva and the countless peaceful and wrathful mandala of self-display, spoke the Great Perfection beyond words, letters, and actions, this dharma is the great equality of the three times.
Then, Vajrasattva, in the boundless realm of Ogmin (Akanishta), from the self-display of vidyadharas and dakinis, for countless self-manifestations, spoke the meaning of inseparable body and wisdom, unobstructed self-arising, like sound and image, this is the mind transmission because it was transmitted by the Buddhas themselves to themselves.
Thus, Vajrasattva himself, in the great charnel ground blazing with fire, manifested as the Nirmanakaya (emanation body) Garab Dorje, explained this dharma with excellent composition of words, surpassing the nature of actions, and he was also the collector of the teachings. Then, in the charnel ground of the coarse transformation forest, he directly bestowed it upon the vidyadhara Shri Singha. Shri Singha, in the great charnel ground of Sosa Ling, showed the reality beyond conceptualization through symbols and symbolic means to the great teacher Padmakara (Padmasambhava), this is the symbolic transmission.
Padmasambhava in Zho sto

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཏི་སྒྲོའི་བྲག་དཀར་དུ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རང་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གསུངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་
56-12-5a
ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ་གསལ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་གྱི་རྒྱས་བཏབ། མཚོན་བྱེད་བརྡའི་ཚིག་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད་དེ་མཁའ་འགྲོ་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་དྭགས་ལུང་ཕྲ་མོ་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། དུས་ཕྱིས་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་གྱི་ཚེ་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པ་སྐལ་ལྡན་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་རྩ་བའི་སྐོར་རྣམས། ཤོའི་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་དང་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་སོགས་ལ་བཀའ་བབས་པ་དང་། གཏེར་ལུང་ལྟར་གཏེར་སྟོན་ཉིད་བར་ཆད་རྐྱེན་དབང་གིས་དངོས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་འཕྲོ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལས། དེའི་ཕྱི་མ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཉུལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་མཆིམས་ཕུ་རི་མོ་ཅན་དུ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གསུངས་པའི་དོན། ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་སྙིང་ཐིག་རྩ་བའི་ཟབ་གནད་གསལ་བྱེད་མན་ངག་ཏུ་བསྡེབས་པ་གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་དང་བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལ་བཀའ་བབས་པ་སྟེ། བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་དྲུག་ལས་འོངས་པའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ནི། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་སྦས་པའི་དོན། 
56-12-5b
རྒྱུད་བཅུ་བདུན་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་པོར་བསྟན་ཅིང་། ཁྱད་པར་བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དྲུག་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ། དེའི་མན་ངག་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཞེ་ཕུགས་ཚིག་གཅིག་དང་དབྱངས་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་ལམ་མཆོག་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྐལ་བཟང་ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་བརྒྱུད་ནས། །གསང་སྔགས་དོན་གྱི་ཚད་མ་འབྱུང་། །དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་ཤེས། །རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཆེས་འགྱུར། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཐག་ཆོད་པས། །གཞི་ལ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ། །ས་བོན་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་སྨིན་པ་ཡིས། །མ་རིག་པ་ཡི་མུན་པ་སངས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རང་དག་པས། །མ་བཙལ་འབྲས་བུ་རང་གིས་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་

【现代汉语翻译】
在迪斯山洞穴的白色岩石中，卡钦·措嘉（མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ，Kharchen Tso Gyal，卡钦王妃措嘉）亲身领悟并确立了五智（ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས，five wisdoms）的自显智慧精华（སྙིང་པོ，essence）。师徒二人
以象征性的方式，将深奥而清晰的意旨，以及具有象征意义的智慧，通过加持、祈愿和灌顶，传授给有缘的佛法之主。将象征性的符号语言记录下来，交给空行母（མཁའ་འགྲོ，dakini）和伏藏师（གཏེར་བདག，tertön）保管，并将其作为伏藏埋藏在达隆（དྭགས་ལུང，Taklung）的小岩石中。后来，在五十年浩劫之际，因祈愿的因缘成熟，有缘的莲花事业金刚（པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ，Pema Leye Tsal）取出伏藏，即为空行母心髓（མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག，Khandro Nyingtik）根本法。此法也传给了秀地的王子莱巴（ཤོའི་རྒྱལ་སྲསལེགས་པ，Shö Gyalsé Lekpa）和秋吉·仁钦林巴（ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ，Chögyal Rinchen Lingpa）等人。正如伏藏预言所说，伏藏师本人因障碍和因缘的限制，未能完全实现其利益众生的事业。但预言中提到，他将在未来于色究竟天（ལོངས་སྐུའི་ཞིང་，Sambhogakaya realm）示现，如是，具智慧之身的普贤光明（ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར，Kunkhyen Drimé Özer）在钦浦的瑞莫山洞（མཆིམས་ཕུ་རི་མོ་ཅན，Chimphu Rimo Chan）受到邬金（ཨོ་རྒྱན，Orgyen，乌金，莲花生大士）师徒的亲自加持，并宣说了此法。
此外，名为《如意宝》（ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ，Yangtik Yizhin Norbu）的心髓根本法的精要，被编纂成口诀形式，传给了古汝·耶谢热绛（གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས，Guru Yeshe Rabjam）和德勒嘉措（བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ，Delek Gyatso）等人。此乃传承六种殊胜之处的法门。一般来说，在其他金刚乘（རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ，Vajrayana）的续部中，以金刚语隐藏的含义，
都由十七续及其注释（རྒྱུད་བཅུ་བདུནདགོངས་འགྲེལ，Seventeen tantras and their commentaries）清楚地阐明。特别是，六部《解脱心髓续》（བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད，Takdrol Nyingpo Gyü）以及三部佛陀的遗教（སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས，Buddha's legacy），以及邬金大师（ཨོ་རྒྱནཆེན་པོ，Great Orgyen，莲花生大士）师徒所著的口诀，以一句一音的方式，揭示了所有佛陀意旨的精髓，是无与伦比的殊胜之道。此乃大圆满（རྫོགས་པ་ཆེན་པོ，Dzogchen）甚深秘密的空行母心髓（མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག，Khandro Nyingtik）。依靠象征性的符号，便能轻易地证悟其所象征的实相，对于有缘的具福之士来说，这是至高无上的入门之径。正如《灯饰论》（སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད，Lamp Ornamentation Tantra）中所说：
‘从意旨、象征和口耳相传中，
生起密咒意义的量度。
依靠比喻而认识意义，
依靠征象而转变信念。
由于确定意义的精髓，
在基础上成就三种智慧。
如种子般安住的智慧，
由因缘所生的智慧，
以果实的方式成熟，
驱散无明的黑暗。
知识的障碍自然清净，
不需寻找，果实自然显现。’
如是宣说。

【English Translation】
At the white rock cave of Dīsa, Kharchen Tso Gyal (མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ, Kharchen Tso Gyal, the queen consort Tso Gyal) personally realized and established the self-manifest wisdom essence (སྙིང་པོ, essence) of the five wisdoms (ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས, five wisdoms). The master and consort,
in a symbolic manner, transmitted the profound and clear intent, as well as the wisdom with symbolic meaning, through blessings, aspirations, and empowerments, to the fortunate lord of Dharma. The symbolic code language was recorded and entrusted to the ḍākinīs (མཁའ་འགྲོ, dakini) and treasure revealers (གཏེར་བདག, tertön) for safekeeping, and it was concealed as a treasure in the small rock of Taklung (དྭགས་ལུང, Taklung). Later, during the time of the fifty-year upheaval, due to the maturation of the aspiration's karma, the fortunate Pema Leye Tsal (པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ, Pema Leye Tsal) extracted the treasure, which is the root cycle of the Khandro Nyingtik (མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག, Khandro Nyingtik, Dakini Heart Essence). This teaching was also bestowed upon the prince of Shö, Lekpa (ཤོའི་རྒྱལ་སྲསལེགས་པ, Shö Gyalsé Lekpa), and Chögyal Rinchen Lingpa (ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ, Chögyal Rinchen Lingpa), among others. As the treasure prophecy stated, the treasure revealer himself, due to obstacles and circumstances, was unable to fully accomplish his work of benefiting beings. However, it was prophesied that he would manifest in the Sambhogakaya realm (ལོངས་སྐུའི་ཞིང་, Sambhogakaya realm) in the future. Thus, the all-knowing Drimé Özer (ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར, Kunkhyen Drimé Özer), the embodiment of wisdom, was personally blessed by Orgyen (ཨོ་རྒྱན, Orgyen, Padmasambhava) and his consort in the Rimo cave of Chimphu (མཆིམས་ཕུ་རི་མོ་ཅན, Chimphu Rimo Chan), and this teaching was proclaimed.
Furthermore, the essence of the Khandro Nyingtik root cycle, called 'Wish-Fulfilling Jewel' (ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ, Yangtik Yizhin Norbu), was compiled into pith instructions and transmitted to Guru Yeshe Rabjam (གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས, Guru Yeshe Rabjam) and Delek Gyatso (བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ, Delek Gyatso), among others. This is a Dharma tradition that comes from the six extraordinary features of the lineage. Generally, in other tantras of the Vajrayana (རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ, Vajrayana), the meanings hidden by the vajra words,
are clearly explained by the seventeen tantras and their commentaries (རྒྱུད་བཅུ་བདུནདགོངས་འགྲེལ, Seventeen tantras and their commentaries). In particular, the six tantras of the 'Heart Essence of Liberation' (བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད, Takdrol Nyingpo Gyü) and the three legacies of the Buddha (སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས, Buddha's legacy), as well as the pith instructions composed by the master Orgyen (ཨོ་རྒྱནཆེན་པོ, Great Orgyen, Padmasambhava) and his consort, reveal the essence of the intent of all the Buddhas in one word and one sound, which is an unsurpassed and supreme path. This is the Great Perfection (རྫོགས་པ་ཆེན་པོ, Dzogchen), the profound and secret Khandro Nyingtik (མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག, Khandro Nyingtik, Dakini Heart Essence). Relying on symbolic codes, one can easily realize the reality that they symbolize, and for fortunate individuals with karmic connections, this is the supreme gateway to enter. As it is said in the Lamp Ornamentation Tantra (སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད, Lamp Ornamentation Tantra):
'From intent, symbols, and oral transmission,
The measure of the meaning of secret mantra arises.
By relying on metaphors, one recognizes the meaning,
By relying on signs, faith transforms.
Because the essence of the meaning is determined,
Three wisdoms are accomplished on the basis.
The wisdom that abides as a seed,
The wisdom that arises from conditions,
Matures in the form of fruit,
Dispelling the darkness of ignorance.
The obscurations of knowledge are naturally purified,
Without searching, the fruit naturally appears.'
Thus it is proclaimed.

--------------------------------------------------------------------------------

ནོ།། ༈ །།
༄། །དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ།
གཉིས་པ་དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་དངོས་
56-12-6a
དང་དམ་ཚིག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང་། །སྐལ་པ་ལྡན་པ་སྨིན་པར་བྱ། །སྤྲོས་བཅས་ཉིད་དང་སྤྲོས་པ་མེད། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད། །དབྱེ་བ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དད་ལྡན་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར། །ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ་ལ། རྒྱུའི་ཐེག་པར་དཀའ་སྤྱད་སོགས་ཐབས་བུལ་ཞིང་ཚེགས་ཆེ་བ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དེ་ཉིད། འདིར་དུས་དང་དཀའ་སྤྱད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཐབས་མྱུར་ཞིང་ཚེགས་ཆུང་ངུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ཡང་རྣམ་སྨིན་འཁོར་བའི་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རིགས་གནས་པ་དེ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སློབ་མའི་ལུས་སོགས་རྒྱུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཁམས་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ལ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་བཞིར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གཉུག་མའི་ཁམས་བཞིའི་ཡོན་ཏན་སད་པར་བྱས་པ་ལས་རྒྱུ་ཡི་རིགས་འདྲ་མ་བོར་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞིར་
56-12-6b
མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་འབྲས་བུར་བྱས་པ་དང་། རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུའི་ངོ་བོ་མ་གཏང་བར་འབྲས་བུ་སད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨིན་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། ཁྱད་པར་འདིར་ནི་སྣང་སྲིད་ཡེ་དག་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས་དེའི་དོན་གཅེར་མཐོང་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་འཕྲོད་པས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་གནས་ལ་གནས་པས། སློབ་མ་སྐལ་བ་དང་དབང་པོ་དང་ལམ་གྱི་འཇུག་པ་དང་འཚམ་པར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའི་ལས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པའམ་སྐྱེ་བའི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ངམ་རྒྱུའི་དབང་དུ་གྲགས་པའོ། །དེ་ཐོབ་ནས་ས་དང་ལམ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ན་འཕར་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལམ་གྱི་དབང་ངམ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་བརྟན་པ་ཡི་དམ་ཚིག་བཤད། །བྱེ་བྲག་བརྗོད་ཀྱིས

【现代汉语翻译】
诺！（No!）
从灌顶之门成熟。
第二，从灌顶之门成熟，包括灌顶本身和誓言的阐述。第一：在《Thalgyur》中说：‘灌顶以四种方式，使具缘者成熟。有戏论和无戏论，极其无戏论，以及同样地完全无戏论。以四种差别的方式，使具信者自续成熟。’接着说：‘然后是明觉之力的灌顶。’因此，对于有情众生的界，即善逝之藏（Sugata-garbha），为了成就圆满正觉之法，即色身（Rūpakāya）和智慧（Jñāna），在因的乘（Hetuyāna）中，需要通过苦行等缓慢且费力的方法，以极大的精勤来修持。在此，不依赖时间和苦行，通过快速且轻松的方法就能成就。并且，将轮回的三门（身、语、意）转化为四智的界，将四金刚的种性安住其中，为了成就四身（Caturkāya）的自性，通过灌顶的行为，在此生等之中获得圆满正觉的果位。此外，弟子的身体等，即作为因的四种转熟之界，通过灌顶和加持成为四金刚，从而唤醒本具的四界功德，使因的种性不失，显现为佛陀的四金刚。如同在因上播下果的种子，使其成为果，并且因本身也不舍弃因的体性，而是唤醒果，因此称为成熟。特别是在这里，将显现和存在（现象和存在）本来清净的法性（Dharmatā）菩提心（Bodhicitta）的坛城中，以自明离戏的大圆满（Atiyoga）进行灌顶，从而使赤裸觉性（Gnosis）自解脱的意义得以认识，因此称为明觉之力的灌顶。此外，金刚上师（Vajra-ācārya）安住于坛城主的位置，根据弟子（Śiṣya）的根器、能力和道的进入方式，将其引入共同和非共同的坛城中，通过将道和果位的法流安立于其相续中，使菩提的幼苗显现或成熟为能够生长的状态，这就是成熟的灌顶或因的灌顶。获得此灌顶后，为了使以地和道为代表的功德不断增长，所进行的灌顶是道的灌顶或解脱之方便。
第二：在《Thalgyur》中说：‘灌顶稳固，讲述誓言，分别陈述。’

【English Translation】
No!
Maturing through the Empowerment Gate.
Secondly, maturing through the empowerment gate involves the actual empowerment and the explanation of the samaya. First: In the Thalgyur, it says: 'Empowerment, in four ways, matures those who are fortunate. With elaboration and without elaboration, utterly without elaboration, and likewise, completely without elaboration. Through four kinds of distinctions, it matures the faithful self-lineage.' Then it says: 'Then, the empowerment of the power of awareness.' Therefore, for the sentient beings' realm, the Sugata-garbha (Essence of the Bliss-Gone One), to accomplish the Dharma of complete enlightenment, the Rūpakāya (Form Body) and Jñāna (Wisdom), in the Hetuyāna (Causal Vehicle), one must accomplish it with great diligence through difficult practices and laborious methods. Here, without regard to time and hardship, it is accomplished through quick and easy methods. Moreover, transforming the three doors of samsara (body, speech, and mind) into the four wisdom realms, establishing the four vajra lineages within them, to accomplish the nature of the four bodies (Caturkāya), through the act of empowerment, one obtains the fruit of complete enlightenment in this very life and so forth. Furthermore, the disciple's body, etc., the four realms of transformation, through empowerment and blessing into the four vajras, awaken the qualities of the innate four realms, so that the lineage of the cause is not lost, and it manifests as the four vajras of the Buddha. Just as planting the seed of the fruit in the cause, making it the fruit, and the cause itself does not abandon the nature of the cause, but awakens the fruit, therefore it is called maturing. Especially here, in the mandala of the naturally pure Dharmatā (Nature of Reality) Bodhicitta (Enlightenment-mind) of appearance and existence, through the empowerment of self-awareness, free from elaboration, the Great Perfection (Atiyoga), the meaning of naked awareness (Gnosis) self-liberation is recognized, therefore it is called the empowerment of the power of awareness. Moreover, the Vajra-ācārya (Vajra Master) abides in the position of the mandala lord, and according to the disciple's (Śiṣya) capacity, ability, and entry into the path, he introduces them into the common and uncommon mandalas, and through the act of establishing the Dharma stream of the path and fruition, he manifests the sprout of Bodhi or matures it into a state capable of growing, which is known as the maturing empowerment or the causal empowerment. After obtaining this, the empowerment performed to increase the qualities represented by the ground and the path is established as the path empowerment or the means of liberation.
Second: In the Thalgyur, it says: 'The empowerment is firm, the samaya is explained, specifically stated.'

--------------------------------------------------------------------------------

་མི་ལང་ཡང་། །མདོར་བསྡུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་བསྲུང་། །ཞེས་པས་བསྲུང་བྱའི་དོན་ལས་མི་འདའ་
56-12-7a
བར་སྡོམ་པའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། མདོར་ན་བསྲུང་བྱའི་གྲངས་དང་དམིགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཡེ་བསྲུངས་བཅིང་སྡོམ་མེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་དམ་པ་སྟེ། ཡེ་ནས་བསྲུང་མེད་ཆེན་པོ་ལ། །བསྲུང་མཚམས་རིམ་པར་བཀོད་པ་མེད། །ཅེས་དང་། བསྲུང་མཚམས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བས་ན། །དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།། ༈ །།
༄། །གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ། འབྲིང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས།
༈ བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བར་བསྟན་པ་ལ། དང་པོ་ཟབ་ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད།
དང་པོ་ལ་ཟབ་ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད། ཟབ་ལམ་སྒོམ་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །
༈ ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་ལ་གཉིས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ཆིངས་སྤྱིར་བཤད་པ།
དང་པོ་ལའང་སྔོན་འགྲོའི་ཆིངས་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། དམིགས་རིམ་སྒོམ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། 
56-12-7b
མི་རྟག་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་སྦྱང་། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། མི་རྟག་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་ཀྱིས། །ཆོས་འཇུག་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས། མི་རྟག་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་གསུམ་དངོས་བསྟན་དུ་གསུངས་པ་ནི་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་དགོངས་ཀྱི། དེ་ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་འཇུག་སྒོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཐེག་ཆེན་པ་རྣལ་མར་འགྱུར་བས་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསལ་ནས་མཐུན་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་འདིའི་མངོན་ཞེན་ཟློག་པ་གལ་ཆེ་བས། ཚེ་རིང་དུ་མི་གནས་པའི་འཆི་བ་དྲན་པ་དང་། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་ནས། སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་སྲེད་པའི་བློ་ཡང་འཁོར་བ་མཐའ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པས་སྤངས་ཏེ་ཐར་པ་ལ་ཡིད་ཕྱོགས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་ཡང་སྤངས་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བསླབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་

【现代汉语翻译】
‘即使没有说完，总的来说，守护身语意三者。’这意味着不要超越守护的意义，以誓言的意念和种子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：种子）为基础。如果细分，有根本和支分的誓言，特别是不要违背身语意的誓言。总而言之，没有守护对象的数量和特定目标，一切都处于守护、束缚和约束之中，这是誓言中最殊胜的。正如所说：‘从一开始就没有需要守护的伟大境界，没有次第安排的守护界限。’以及‘因为超越了一切守护界限，所以被称为一切誓言的顶峰。’
现在讲述通过窍诀进行修持的方法。
第三，通过窍诀进行修持，分为：上等根器者今生成佛，中等根器者中阴成佛，下等根器者于自性化身刹土成佛。现在讲述上等根器者今生成佛。
首先，为了使自己成为修持甚深道法的合格容器，需要进行前行引导。
首先，为了使自己成为修持甚深道法的合格容器，需要进行前行引导；然后是进入修持甚深道法正行的正行引导。首先又分为通过共同前行调伏自心，以及通过不共同前行确定实相。
通过共同前行调伏自心分为两部分：首先是总说前行的约束。
首先，总说前行的约束，然后是分别讲述观修次第的方法。首先是：在《过去后续》中说：‘修习无常、慈悲、菩提心。’以及在《经部》中说：‘通过无常、慈悲、菩提心，进入佛法，走向大乘道。’因此，经中直接宣说修习无常、慈悲和菩提心这三者，是就主要方面而言。因为大乘的入门是菩提心，如果内心生起菩提心，就会成为真正的大乘行者。因此，首先要消除与菩提心不符的因素，建立与之相符的因素，最重要的是转变对今生的执着。要忆念寿命无常的死亡，思维死后堕入恶道的过患，从而舍弃对世间圆满的贪恋。通过了解轮回一切的过患，从而倾向于解脱。然后，也要舍弃只求自己寂静安乐的心，次第修习慈悲和菩提心，因为这是大乘共同的道。

【English Translation】
'Even if not fully stated, in short, protect the body, speech, and mind.' This means not to exceed the meaning of protection, based on the mind of vows and the seed syllable (藏文：ས་བོན།，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：seed). If divided, there are root and branch vows, especially not to act contrary to the vows of body, speech, and mind. In short, without a specific number or target of protection, everything is under protection, binding, and restraint, which is the most supreme of vows. As it is said: 'From the beginning, there is no great state that needs protection, no orderly arrangement of protective boundaries.' And 'Because it transcends all protective boundaries, it is said to be the pinnacle of all vows.'
Now, the method of practice through pith instructions is taught.
Third, practicing through pith instructions is divided into: the superior practitioner attaining Buddhahood in this life, the intermediate practitioner attaining Buddhahood in the bardo, and the inferior practitioner attaining Buddhahood in the realm of the self-nature Sambhogakaya. Now, the superior practitioner attaining Buddhahood in this life is taught.
First, in order to make oneself a suitable vessel for practicing the profound path, preliminary guidance is needed.
First, to make oneself a suitable vessel for practicing the profound path, preliminary guidance is needed; then there is the main guidance to enter the actual practice of the profound path. The first is further divided into taming the mind through common preliminaries, and establishing the true nature through uncommon preliminaries.
Taming the mind through common preliminaries is divided into two parts: first, a general explanation of the constraints of the preliminaries.
First, a general explanation of the constraints of the preliminaries, and then a separate explanation of the method of contemplation in stages. First, in the 'Past Subsequent' it says: 'Cultivate impermanence, compassion, bodhicitta.' And in the 'Sutra' it says: 'Through impermanence, compassion, bodhicitta, enter the Dharma, go to the Mahayana path.' Therefore, the sutras directly declare the cultivation of these three—impermanence, compassion, and bodhicitta—as being in terms of the main aspect. Because the entrance to the Mahayana is bodhicitta itself, if bodhicitta arises in the mind, one becomes a true Mahayana practitioner. Therefore, it is important to first eliminate the factors that are incompatible with bodhicitta and establish the factors that are compatible with it, and the most important thing is to reverse the attachment to this life. By remembering the impermanence of death and contemplating the faults of being born into the lower realms after death, one abandons the mind that craves the perfections of existence. By understanding all the faults of samsara, one turns the mind towards liberation. Then, one must also abandon the mind that seeks only one's own peace and happiness, and cultivate loving-kindness, compassion, and bodhicitta in stages, because this is the common path of the Mahayana.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡང་བླ་མ་སོ་སོའི་ཕྱག་བཞེས་ཁྲིད་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས། མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ནས་མགོ་གཟུང་སྟེ་དངོས་བསྟན་ལྟར་རྐང་གྲངས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་དང་། འགའ་ཞིག་དལ་འབྱོར་རྙེད་
56-12-8a
དཀའ་ནས་མགོ་འཛིན་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་སྟེ། དེ་ཁ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པའི་གཞི་ཡིན་པ་དང་། མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ་དང་། དེ་ཤེས་པས་ལས་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་ལ་མཁས་པ་དང་། རྒྱུ་དེ་དག་ལས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་དག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ཁྲིད་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལམ་གྱི་གོ་རིམ་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་སྤྱི་ཁྱབ་དང་མཐུན་ཞིང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཡང་འགྱུར་མོད། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ཁྲིད་ཡིག་ནང་མཐུན་གཞན་ནས་ལེན་པའམ་སྤྱི་ཁྱབ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །
༈ གཉིས་པ་དམིགས་རིམ་སྒོམ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ།
གཉིས་པ། དམིགས་རིམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་ཞིང་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས། ངག་གནད་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བསལ་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ། སེམས་གནད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྙམ་པས་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ནས་མོས་གུས་ཚད་མེད་པས། 
56-12-8b
དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ། དེ་ནི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་བྱ་སྟེ། གཞུང་གི་རྩིས་འགོས་མ་བསྡུས་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ནོ། །
༈ གཉིས་པ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་ཚུལ།
གཉིས་པ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་ཚུལ་ནི། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྤྱིར་འཁོར་བ་དང་ཁྱད་པར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མྱོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ད་དུང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་རྟོགས་པ་དཀའ་བར་འདུག །དེས་ན་ད་རེས་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་མི་ལུས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རྙེད་ན་དོན་ཆེ་བའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་གཏན་གྱི་འདུན་མ་འགྲུབ་པ་ཞིག་ཅི་ནས་བྱ་དགོས། དེ་ཡང་སང་བྱ་གནངས་བྱ་སྙམ་པའི་ལེ་ལོས་ཕྱི་བཤོལ་དུ་འཇོག་མི་ཁོམ། མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་མི་རྟག་པར་མྱུར་དུ་འཇིག་སྟེ། ངེས་པར་འཆི་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ། ནམ་འཆིའི་ཆ་མེད་དེ་འཆི་བ་གློ་བུར་བཅར་ཕོག་ཏུ་འོང་། འཆི་བའི་རྐྱེན་

【现代汉语翻译】
此外，由于各位上师的修行方式和引导方法不同，有些人从修习无常开始，按照所显示的，归纳为三个要点；有些人从暇满难得开始等等，虽然各有不同，但其核心要义是一致的。因为修习无常是基础，修习无常能使人了解轮回的过患，了解轮回的过患能使人精通业果的取舍，而这些因缘能使人产生正确的皈依和菩提心。因此，对于初学者来说，如果按照这样的引导方式，道的次第就会清晰明了，并且与大乘的普遍引导方式相符，也不会偏离根本的意旨，所以也是很好的。如果这样做，可以从其他相符的引导文或者单独安排的普遍前行法中了解。
第二，详细讲解观修次第的方法，分为六个部分。第一，一座之前的准备。
第二，详细讲解观修次第的方法，分为六个部分。第一，一座之前的准备是：在寂静的地方，于舒适的坐垫上端正身体，放松心情。通过口诀，三次呼出气息，观想以此清净所有疾病、邪魔和罪障。心诀是：为了所有众生的利益，我要修持甚深之道，这样想着，观想头顶上方的上师，以无限的虔诚，
向过去、现在、未来一切诸佛的化身——恩德根本上师祈祷。祈请加持我的相续。’以一心一意地祈祷来实现愿望。这是所有一座修行的开始，即使经典中没有包括，也是上师们的惯例。
第二，修习无常的方法。
第二，修习无常的方法是：我们从无始以来到现在，已经经历了无数轮回，特别是三恶道的难以想象的痛苦。然而，我们仍然难以彻底认识痛苦的尽头。因此，现在获得了十八圆满的暇满人身，这是非常难得且意义重大的依处，无论如何都要成就究竟的利益。不要因为‘明天做，后天做’的懒惰而拖延。即使获得了人身，也会迅速坏灭，死亡是必然的，这是显而易见的。死亡的时间是不确定的，死亡会突然降临。

【English Translation】
Furthermore, due to the different practices and guidance methods of various Lamas (spiritual teachers), some start with meditating on impermanence, summarizing it into three points as explicitly shown; others start with the difficulty of obtaining leisure and endowment (Daljor, precious human rebirth) etc. Although there are differences, the essence is the same. Because meditating on impermanence is the foundation, meditating on impermanence allows one to understand the faults of Samsara (cyclic existence), and understanding this allows one to be skilled in adopting and abandoning actions based on Karma (cause and effect). From these causes, genuine refuge and Bodhicitta (the mind of enlightenment) will arise. Therefore, for beginners, if guided in this way, the order of the path will be clear, and it will be in accordance with the general guidance of the Mahayana (Great Vehicle) and will not deviate from the fundamental intention, so it is also good. If doing so, one should learn from other compatible guidance texts or from a separately arranged general preliminary Dharma (teachings).
Second, explaining the specific methods of meditation on the stages of contemplation, divided into six parts. First, the preliminary of the session.
Second, explaining the specific methods of meditation on the stages of contemplation, divided into six parts. First, the preliminary of the session is: In a secluded place, on a comfortable cushion, straighten the body and relax the mind. Through the oral instructions, exhale three times, visualizing that all diseases, evil spirits, and sins are purified. The heart instruction is: For the benefit of all sentient beings, I will practice the profound path, thinking this way, visualize the Lama (spiritual teacher) above the crown of the head, with immeasurable devotion,
Pray to the kind root Lama (spiritual teacher), the embodiment of all Buddhas (enlightened beings) of the three times. ‘Please bless my being.’ Pray wholeheartedly to achieve the desired goal. This should be done at the beginning of every session, even if it is not included in the texts, it is the practice of the Lamas (spiritual teachers).
Second, the method of meditating on impermanence.
Second, the method of meditating on impermanence is: From beginningless time until now, we have experienced countless sufferings in general Samsara (cyclic existence), and especially in the three lower realms. However, it is still difficult to fully realize the end of suffering. Therefore, now that we have obtained a human body with the eighteen endowments of leisure and endowment, which is extremely rare and meaningful, we must achieve ultimate benefit. Do not postpone with laziness, thinking ‘I will do it tomorrow, I will do it the day after tomorrow.’ Even if we obtain a human body, it will quickly perish impermanently. Death is certain, there is no doubt, it is obvious. The time of death is uncertain, death may suddenly strike.

--------------------------------------------------------------------------------

མང་ནད་གདོན་འདིས་མི་འཆི་བྱ་བ་མེད། འཆི་བ་ལ་ཕན་པ་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་མེད། དེས་ན་བརྩིགས་པའི་ཁང་ཁྱིམ། བསགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད། མཛའ་
56-12-9a
བའི་གཉེན་གྲོགས་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་བར་ལས་ཁོ་ན་བདག་གིར་བྱས་ནས་འགྲོ་དགོས། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ལོ་ཟླ་ཞག་དང་ཟ་མ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་ཇེ་ཉེར་སོང་ཞིང་ངེས་པར་འཆི་བར་ཐག་ཆོད། ནང་སྐྱེ་འགྲོའི་འགྱུར་བ་ཡང་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྲོ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཤི་བ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པས་ཀྱང་རང་ཉིད་ནམ་འཆིའི་ཆ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས། གསང་བ་རང་ཉིད་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལུས་འདི་འཇིག་ཅིང་འབྲལ། །དུས་བཞི་མི་རྟག་འགྱུར་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད། །རྒས་ཤིང་རྒུད་ལ་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་སྐད་ཅིག་གནས་པ་མེད། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་རི་གཟར་འབབ་ཆུ་འདྲ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་བསམ་ནས་སང་གི་བྱ་བ་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་གང་སྔ་མི་ཤེས་པར་འདུག །དེས་ན་ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་དུས་ཕྱི་བཤོལ་མེད་པར་
56-12-9b
ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མགོ་འམ་གོས་ལ་གློ་བུར་མེ་ཤོར་ན། །དེ་དག་ཟློག་སླད་བགྱི་བ་གཏང་ནས་ཀྱང་། །ཡང་སྲིད་མེད་པར་བགྱིད་སླད་འབད་འཚལ་ཏེ། །དེ་ལས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཉིད་འཐུམས་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་གྱི་བདེ་བ་ལྟར་ཤེས་པས་ཡིད་ཕྱུང་སྟེ། དེ་རིང་ཉིད་ནས་འཆི་ཚིས་ཚགས་སུ་ཚུད་པ་བྱ་དགོས། ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་ན་དེར་ཟད་དེ། སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས། དེ་ཡང་ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོ་གཉིས་ལས་མ་འདས། གལ་ཏེ་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་ན་ངན་སོང་གསུམ་ནི་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲགས་ཤིང་སྙུགས་རིང་། བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་བར་མེད་དུ་མནར་བས། འཁོར་བའི་གནས་མཐོ་དམའ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་ཕོངས་པས་ཉམས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས། །མི་རྣམས་འཚོ་བ་ཐུང་བས་ཉམས། །ལྷ་རྣམས་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ལ། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་
56-12-10a
ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སྡ

【现代汉语翻译】
没有谁能逃脱疾病和邪魔的死亡威胁。只有神圣的佛法才能帮助我们超越死亡。因此，无论我们建造的房屋多么坚固，积累的财富多么丰厚，亲密的亲友多么不舍，最终都无法带走，唯有业力伴随我们而去。因此，就像外在的四季更迭，春夏秋冬，岁月流逝，甚至刹那之间都在不断变化一样，我们自身也越来越接近死亡，注定要面对死亡。内在众生的变化也是如此，敌友中立的众生，其数量之多，令人难以想象，看到和听到他们的死亡，也让我们确信自己也终将面临死亡，不知何时到来。秘密在于，从我们出生到现在，身体的变化，思想的起伏，行为举止，所有的一切都在刹那间不断变化。我们应当忆念这些无常的显现。
正如《广大游舞经》所说：‘三有如秋云，瞬息即逝；此身如借物，终将坏离；四季不停变，毫无实义；老病死相催，无可避免；刹那不停留，转瞬即逝；人生如瀑布，奔流不息。’我们应当深思这些教诲，明白我们无法预知明天和来世哪个先到来。因此，我们应当珍惜当下，在拥有自主权的时候，毫不拖延地精进修持佛法。正如龙树菩萨所说：‘若头或衣突燃火，应舍一切救燃眉，为断轮回勤精进，更无余事胜于此。’
因此，我们应当明白，此生的所有圆满，都如同一场沉睡中的梦境，从中解脱出来。从今天开始，就应当为死亡做好充分的准备。如果死后不再受生，那一切就都结束了。但如果还要受生，那无非是善趣和恶趣两种选择。如果转生到恶趣，那么三恶道的痛苦难以忍受，漫长而剧烈。即使转生到善趣，也仍然会受到苦苦、坏苦和行苦的折磨。无论转生到轮回的高处还是低处，都无法摆脱痛苦的本质。正如《念住经》所说：‘有情地狱为狱火所焚，饿鬼为饥渴所困，旁生互相吞噬，人类寿命短暂，天人沉溺放逸。轮回如针尖，无有丝毫安乐。’因此，我们应当认识到痛苦的本质。

【English Translation】
No one can escape death caused by diseases and evil spirits. Only the sacred Dharma can help us transcend death. Therefore, no matter how strong the houses we build, how abundant the wealth we accumulate, or how reluctant our close relatives and friends are, we cannot take them away in the end. Only karma accompanies us. Therefore, just as the external seasons change, spring, summer, autumn, and winter, and the years pass, even in an instant, everything is constantly changing, we ourselves are also getting closer to death, destined to face it. The changes in sentient beings are also the same. The number of enemies, friends, and neutral beings is unimaginable. Seeing and hearing their deaths also makes us certain that we will eventually face death, not knowing when it will come.
The secret lies in the fact that from the time we were born until now, the changes in our body, the ups and downs of our thoughts, our behavior, everything is constantly changing in an instant. We should remember these impermanent manifestations. As the 'Extensive Play Sutra' says: 'The three realms are like autumn clouds, fleeting; this body is like borrowed property, destined to decay and separate; the four seasons change constantly, without any real meaning; old age, sickness, and death urge each other, unavoidable; not stopping for an instant, passing in the blink of an eye; life is like a waterfall, flowing non-stop.' We should deeply contemplate these teachings, understanding that we cannot predict whether tomorrow or the next life will come first. Therefore, we should cherish the present moment, and while we have autonomy, diligently practice the Dharma without delay. As Nagarjuna said: 'If a fire suddenly ignites on your head or clothes, you should abandon everything to extinguish it. Strive diligently to end rebirth, for there is no other task more supreme than this.'
Therefore, we should understand that all the perfections of this life are like the happiness of a dream in deep sleep, and free ourselves from it. Starting today, we should make full preparations for death. If we are not reborn after death, then everything will be over. But if we must be reborn, then there are only two choices: good or bad realms. If we are reborn in a bad realm, then the sufferings of the three lower realms are unbearable, long, and intense. Even if we are reborn in a good realm, we will still be tormented by the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioning. No matter where we are born in the high or low places of samsara, we cannot escape the nature of suffering. As the 'Mindfulness Sutra' says: 'Sentient beings in hell are burned by the fires of hell, hungry ghosts are tormented by hunger and thirst, animals devour each other, humans have short lives, and gods indulge in carelessness. Samsara is like the tip of a needle, with no happiness at all.' Therefore, we should recognize the nature of suffering.

--------------------------------------------------------------------------------

ུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ལས་ནག་ཅན་བཙོན་དོང་ནས་འབྲོས་པ་ལྟར་བྱེད་དགོས། དེ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱང་ལས་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་མ་ནོར་བ་ལ་རག་ལུས་ཏེ། རྒྱུ་དགེ་སྡིག་གཉིས་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་སྨིན་པར་ངེས་པས། མི་དགེ་བ་བཅུ་སོགས་མི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་སྤོང་ཞིང་། དགེ་བ་བཅུ་སོགས་དགེ་བའི་ལས་ཕྲ་མོ་ཡང་ཅི་ནུས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་བའི་ལམ་སྲོལ་དུ་ཅི་ཚུད་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དགེ་ལས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བ་དག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
༈ གསུམ་པ་དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་སྐྱབས་འགྲོ།
གསུམ་པ་དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། དཔེར་ན་ནག་ཅན་བཙོན་དོང་དུ་ཆུད་པ་ཆད་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བར་མེད་དུ་བཅད་པས་ཉམ་ཐག་ཅིང་མཐར་གསོད་པར་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེར་སོང་བས་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་བས་ཉེན་པ་ན། དེ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པའི་རམ་ཟླ་ཅི་རྙེད་ཕ་འབོད་མ་འབོད་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། རང་ཅག་རྣམས་ཀྱང་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་དགེ་བའི་
56-12-10b
ལས་འབྲས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཐར་པའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ན་སྔར་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་འཕེན་པ་ཟད་ནས། སླར་ཡང་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་སྟེ་ཡུན་རིང་ལ་དོས་དྲག་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་སྣ་ཚོགས་མྱང་དགོས་པར་འདུག །སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་ཡང་མེད་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་ལ་དངོས་སུ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ནི་བླ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱབས་དང་རམ་ཟླ་ཞུ་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམ་སྟེ་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབུས་སུ། དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལྔ་པ་ལོ་འདབ་དང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ། སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མདུན་གྱི་ཡལ་གའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་
56-12-11a
ཐུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་དང་

【现代汉语翻译】
我们必须像罪犯逃离监狱一样逃离充满痛苦的轮回。从轮回中解脱的方法取决于对业果的正确取舍，因为善恶之因必然产生快乐和痛苦之果。因此，即使是微小的恶行，如十不善业，也要以生命为代价来避免；对于微小的善行，如十善业，也要尽力去做；对于所有不确定的行为，也要努力使其纳入善行的轨道。《宝鬘论》中说：‘一切痛苦皆从不善生，同样一切恶趣亦如是。一切安乐皆从善生，一切善妙亦复如是。’我们应当如是理解。
第三，与此相关的皈依。
第三，与此相关的皈依是这样的：例如，一个罪犯被关在监狱里，各种刑罚不断地折磨他，最终被处决的日子也越来越近，他承受着难以忍受的恐惧和痛苦。为了摆脱这种困境，他会不顾一切地寻求帮助。同样，我们虽然因为持守不舍十不善业的戒律等善业而暂时转生善趣，但是，如果没有获得断除一切痛苦的解脱果位，那么先前所积累的善业耗尽后，仍然会再次堕入恶趣，长期遭受各种难以忍受的剧烈痛苦。能够从这些痛苦中拯救我们的，只有三宝（藏文：དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་，梵文天城体：त्रिरत्न，梵文罗马拟音：triratna，汉语字面意思：三珍宝），除此之外别无他者。而实际上显现在我们面前的佛陀就是上师，因为上师与一切诸佛的身语意无二无别。因此，我们应当从内心深处生起这样的念头：‘我将唯一地向作为救护者的三宝寻求庇护和帮助。’然后放松身心，观想自己所处的这片土地变成由各种珍宝构成的美丽而令人愉悦的净土，在净土的中央，有一棵如意树，这棵树有五根树干，树叶、鲜花和果实都非常繁茂，覆盖了整个天空。在如意树的中央，有一个由狮子抬着的珍宝宝座，宝座上铺着由各种莲花和日月堆叠而成的坐垫。根本上师邬金金刚持（藏文：ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城体：उड्डियानवज्रधर，梵文罗马拟音：uḍḍiyānavajradhara，汉语字面意思：邬金持金刚）以与其佛母双运的形象安住于其上，周围环绕着传承上师和寂静与忿怒本尊的坛城。在前方树枝的中央，是释迦牟尼佛（藏文：ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་，梵文天城体：शाक्यमुनि，梵文罗马拟音：śākyamuni，汉语字面意思：释迦牟尼），以及十方三世一切诸佛的化身。

【English Translation】
We must escape from the cycle of suffering like a criminal escaping from prison. The way to be liberated from it depends on the correct acceptance and rejection of karma, because good and bad causes inevitably lead to the fruition of happiness and suffering, respectively. Therefore, even the slightest non-virtuous actions, such as the ten non-virtues, should be avoided at the cost of one's life; and even the slightest virtuous actions, such as the ten virtues, should be performed as much as possible. All neutral actions should also be strived to be included in the path of virtue. As it is said in the 'Garland of Jewels': 'All sufferings arise from non-virtue, likewise all evil destinies. All happiness arises from virtue, and all goodness in every way.' We should understand it as such.
Third, the refuge associated with it.
Third, the refuge associated with it is like this: For example, a criminal who is imprisoned and constantly tortured by various punishments, with the day of execution drawing nearer and nearer, endures unbearable suffering of fear and dread. To escape from this danger, he seeks any help he can find, calling out to his father and mother. Similarly, although we may be born in a good realm for a time due to the virtue of upholding the precepts of abandoning the ten non-virtues, etc., if we have not attained the state of liberation that has abandoned all suffering, then after the effects of our previous virtues are exhausted, we will fall back into the lower realms and have to experience various unbearable and intense sufferings for a long time. The only ones who can save us from these sufferings are the Three Jewels (藏文：དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་，梵文天城体：त्रिरत्न，梵文罗马拟音：triratna，English literal meaning: Three Jewels), and no one else. Moreover, the Buddha who actually appears to us is the Guru, because the Guru is inseparable from the body, speech, and mind of all Buddhas. Therefore, we should generate from the depths of our hearts the thought: 'I will solely seek refuge and help from the Three Jewels, who are the refuge.' Then, relaxing our body and mind, we visualize the place where we are staying as a beautiful and pleasant pure land made of various jewels. In the center of the pure land, there is a wish-fulfilling tree with five branches, abundant with leaves, flowers, and fruits, covering the entire expanse of the sky. In the center of the wish-fulfilling tree, there is a jewel throne supported by lions, with a seat made of stacked lotuses and sun and moon discs. The root Guru Orgyen Vajradhara (藏文：ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城体：उड्डियानवज्रधर，梵文罗马拟音：uḍḍiyānavajradhara，English literal meaning: Orgyen Vajradhara) abides upon it in union with his consort, surrounded by the lineage Gurus and the mandala of peaceful and wrathful deities. In the center of the branch in front, is Buddha Shakyamuni (藏文：ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་，梵文天城体：शाक्यमुनि，梵文罗马拟音：śākyamuni，English literal meaning: Shakyamuni), and the emanations of all the supreme Buddhas of the ten directions and three times.

--------------------------------------------------------------------------------

། གཡས་ཀྱི་ཡལ་གར་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྣམས། གཡོན་གྱི་ཡལ་གར་ཤ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། རྒྱབ་ཀྱི་ཡལ་གར་ཆོས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བར་མེད་དུ་གང་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཐུགས་རྗེ་དྲན་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས། མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་དྲག་པོ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས་ངག་ཏུ། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་སུ་བྱས་ནས་ཐུན་འཇོག་ཁར། སྐྱབས་ཡུལ་
56-12-11b
རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་དུ་དྲངས། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། རང་བཞིན་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ནས། །སྲིད་ན་འགའ་ཡང་མི་གནས་པར། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ། ཉལ་བའི་ཚེ་སྐྱབས་ཡུལ་མ་བསྡུས་པ་དེ་ཉིད་ལ་མགོ་ཕྱོགས་ནས་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པ་གཉིད་དང་བསྲེ་བར་བྱ་ཞིང་། སྐྱབས་འགྲོའི་ཕན་ཡོན་དང་བསླབ་བྱ་གོ་དོན་རྣམས་ཀྱང་ཉན་པ་པོའི་བློ་དང་འཚམ་པར་ཅི་རིགས་པ་བཤད་དོ། །
༈ བཞི་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་སྒོམ་པ།
བཞི་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་སྒོམ་པ་ནི། རྟེན་སྙིང་རྗེ་དང་། བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཇི་ལྟར་གཞལ་ཡང་མཐའ་མེད་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལའང་མཐའ་མེད། དེ་ཐམས་ཅད་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱིས་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་མ་མ་བྱས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་གྲངས་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་གྲངས་དང་མཐའ་མེད། མ་བྱས་རེས་བཞིན་ཚེ་འདིའི་མས་ཇི་ལྟར་བསྐྱངས་པ་བཞིན་དུ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་
56-12-12a
ལས་བསྐྱབས། བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་བཟུང་། བྱམས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བསྐྱངས་ནས་མཐའ་དང་ཚད་མེད་པའི་ཕན་སྒོ་དུ་མ་ནས་བཏགས་པའི་དྲིན་ཅན་གྱི་མ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལ། ད་ལྟའི་མ་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་མ་ཞེས་ཉེ་རིང་རིས་སུ་གཅོད་པ་ཅི་ལ་རིགས། དེ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་རྨོངས་ཤིང་ཐ

【现代汉语翻译】
观想右侧树枝上是文殊（འཇམ་དཔལ་，Mañjuśrī，音译为曼殊室利，意为妙吉祥）等菩萨（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ，bodhisattva，菩提萨埵，觉有情）的僧众，左侧树枝上是舍利子（ཤ་རིའི་བུ་，Śāriputra，音译为舍利弗，意为身子）等声闻（ཉན་ཐོས，śrāvaka，音译为声闻，意为听闻佛法之弟子）的僧众圣者，后侧树枝上是堆叠经书形式的法宝（ཆོས་དཀོན་མཆོག），所有这些间隙都充满了空行母（མཁའ་འགྲོ，ḍākiṇī，音译为瑜伽母、空行母，意为空中行走者）、护法（ཆོས་སྐྱོང，dharmapāla，音译为达摩波罗，意为护持佛法者）和护卫（སྲུང་མ，意为守护者）等，观想他们都以欢喜和慈爱的姿态安住。然后，与自己一同，所有如虚空般无边的众生，以忆念皈依境的功德和慈悲的强烈虔诚之心，以一心一意的念头祈请：‘请救度所有未曾为母的众生脱离轮回痛苦的强烈恐惧’，口中念诵：‘于虚空界，充满虚空之，上师本尊空行母众及，佛法僧伽我与六道众，以虔敬心皈依！’ 尽力念诵皈依文，在结束时，观想从皈依境的身躯发出光芒，将所有众生引导至清净刹土。最后，观想所有皈依境化为光芒融入自身。
观想：‘以此自性清净之善根，愿轮回恶趣皆清净，愿无丝毫留于有，愿一切众生速成佛！’ 如此回向善根。睡觉时，头朝向未收摄的皈依境，以一心一意的虔诚之心与睡眠相融合。并且，应根据听众的根器，尽可能详细地讲解皈依的利益、戒律和意义。
第四，修持慈悲菩提心。
第四是修持慈悲菩提心，其所依是慈悲，所修是菩提心。首先，如同十方虚空无论如何测量都没有边际一样，世界也无边无际。所有这些都被六道众生毫无间隙地遍布。没有一个众生没有做过我的母亲，如同我的生命无数一样，众生做过我的母亲也没有数量和边际。如同今生的母亲守护我一样，他们守护我脱离一切伤害，以慈爱之心关怀我，以慈悲的行为养育我，从无数的利益之门滋养我，他们都是有恩的母亲。现在却区分‘现在的母亲’和‘来世的母亲’，这样区分亲疏远近有什么道理？所有这些众生都想要快乐和安乐，却因愚昧而痛苦。

【English Translation】
Visualize on the right branch the Saṃgha (僧众) of Bodhisattvas (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ，bodhisattva，菩提萨埵，觉有情) such as Mañjuśrī (འཇམ་དཔལ་，Mañjuśrī，音译为曼殊室利，意为妙吉祥), on the left branch the Saṃgha of noble Śrāvakas (ཉན་ཐོས，śrāvaka，音译为声闻，意为听闻佛法之弟子) such as Śāriputra (ཤ་རིའི་བུ་，Śāriputra，音译为舍利弗，意为身子), and on the branch behind, the Dharma Jewel (ཆོས་དཀོན་མཆོག) in the form of stacked scriptures. Visualize all the spaces between them filled without gap by the assembly of Ḍākinīs (མཁའ་འགྲོ，ḍākiṇī，音译为瑜伽母、空行母，意为空中行走者), Dharma Protectors (ཆོས་སྐྱོང，dharmapāla，音译为达摩波罗，意为护持佛法者), and Guardians (སྲུང་མ), all abiding in a manner of delighting in and being affectionate towards oneself. Then, together with oneself, all beings as vast as space, with intense devotion remembering the qualities and compassion of the objects of refuge, with a single-pointed thought, pray: 'Please protect all beings who have not been one's mother from the intense fear of the suffering of Saṃsāra (轮回)!' Recite aloud: 'In the realm of space, filling the space, the assembly of Gurus, Yidams, and Ḍākinīs, and the Buddha, Dharma, and Saṃgha of noble ones, I and the six realms, with reverence, take refuge!' Recite the refuge prayer as much as possible, and at the end of the session, visualize light emanating from the bodies of the objects of refuge, leading all beings to pure lands. Finally, visualize all the objects of refuge dissolving into light and absorbing into oneself.
Visualize: 'By this virtue of self-nature purity, may the evil destinies of Saṃsāra be purified, may nothing remain in existence, may all beings quickly attain Buddhahood!' Thus, dedicate the merit. When sleeping, face the direction of the objects of refuge that have not been withdrawn, merging with sleep with single-pointed devotion. Furthermore, explain the benefits, precepts, and meanings of taking refuge in a manner that suits the minds of the listeners.
Fourth, meditating on compassion and Bodhicitta (菩提心).
Fourth is meditating on compassion and Bodhicitta, the basis of which is compassion, and the practice of which is Bodhicitta. First, just as the ten directions of space are immeasurable no matter how one measures them, so too are the realms of the world without end. All of these are pervaded without gap by beings of the six realms. There is not a single being who has not been one's mother, just as one's births are countless, so too are the beings who have not been one's mother without number or end. Just as one's mother in this life has cared for one, so too have they protected one from all harm, cared for one with loving-kindness, and nurtured one with compassionate actions, nourishing one from countless doors of benefit. They are all kind mothers. What reason is there to differentiate between 'the present mother' and 'the mother of another life,' distinguishing between near and far? All these beings desire happiness and comfort, but suffer due to ignorance.

--------------------------------------------------------------------------------

བས་ལ་མི་མཁས་པས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཅི་རིགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་མནར་བས་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིད་ལ་དྲན་པས་བཟོད་དུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་མཆི་མ་འཁྲུག་པ་ཙམ་གྱིས་བློ་བསྐུལ་ནས། གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་མ་འདི་དག་མ་རིག་པའི་མུན་པས་ནི་འཐོམས། ཉོན་མོངས་པས་ཡིད་དཀྲུགས་པས་སྨྱོ། བླང་དོར་ལ་བལྟ་བའི་མིག་དང་བྲལ། དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་ལོང་ཁྲིད་ནི་མེད། ཉེས་སྤྱོད་ཀྱིས་བརྡེག་འཆོས་པས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་གཡང་སར་ལྷུང་པ་འདི་རྣམས་ཡལ་བར་བོར་ན་དེ་ལས་ཁྲེལ་ཆུང་བ་སུ་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་འདི་དག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་ཐར་པའི་བདེ་བ་ལ་འགོད་དགོས། དེའི་ནུས་པ་ད་ལྟ་བདག་ལ་མི་འདུག་པས་བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་
56-12-12b
ལམ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །སྙམ་པའི་ལྷག་བསམ་རྩེ་གཅིག་པས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པའི་མཐར། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སེམས་བསྐྱེད་ཡུལ་སྐྱེད་པ་པོ་སྐྱེད་པའི་ཀུན་སློང་གསུམ་ཀ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་། འདིར་ཡང་བསླབ་བྱ་ཕན་ཡོན་གོ་དོན་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་དོ། །
༈ ལྔ་པ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས།
ལྔ་པ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་སྦྱང་དགོས། དེ་སྦྱོང་བའི་མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྔར་བཞིན་དྲན་པའི་ངང་ལས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་
56-12-13a
ཅན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་དམར་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ། དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སུ་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱོད་སེམས་བྱེད་པ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བགྱིད་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་ཉེས་པ་ལས་ལ

【现代汉语翻译】
由于不精通，总是沉溺于各种痛苦的因和果，被折磨而变得虚弱，仅仅是忆起这些情景，就因无法忍受的悲悯而流下眼泪，以此来激励自己。第二，这些从无始以来就以恩情养育我的母亲们，被无明的黑暗所迷惑，被烦恼搅乱心意而疯狂，失去了观察取舍的眼睛，没有善知识的引导，被恶行鞭打，从而堕入轮回和恶道的悬崖。如果舍弃她们，还有谁比这更可耻呢？因此，必须将她们从轮回的痛苦中解救出来，安置于解脱的安乐之中。因为我现在没有这个能力，所以为了能够救度一切众生，我将迅速获得佛的果位。为此，我将修持这甚深的道路。以这样的至诚之心，我与无边的众生，本来就是佛，为了证悟本自是佛的自性，发起无上的菩提心。’如此念诵并认真思维其含义之后，最终，以三轮体空之智慧印证，将实相菩提心的特征——发心之所缘、发心者、发心之动机三者，回向善根。并且，在此处也结合时机，讲解了应学之处、利益、意义等。
第五，金刚萨埵（Vajrasattva）的观修和念诵：
第五，金刚萨埵（Vajrasattva）的观修和念诵是：为了生起甚深道的特殊证悟，障碍是罪障，因此必须净化罪障。净化罪障的最佳方法是进行金刚萨埵（Vajrasattva）的观修和念诵。也就是在如前忆念两种菩提心的状态中，观想在自己的头顶上，在莲花和月轮的中央，有一个白色明亮的发光“吽”字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。它完全转变后，化为吉祥金刚萨埵（Vajrasattva），身色白色，一面二臂，具有寂静而微笑的神态，手持金刚杵（vajra）和铃（ghanta），身着丝绸和珍宝的装饰品，与明妃金刚慢母（Vajrasattvātmikā）白色或红色，手持钺刀和颅碗，正在交合。观想父尊的心间，在月轮上有一个白色“吽”字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），周围环绕着百字明咒。并且，皈依三宝，具有菩提心是所依之力量，对一切罪恶不善之业生起后悔之心是破除的力量，下定决心即使丧命也不再造作是遮止的力量。

【English Translation】
Because of not being skilled, always indulging in the causes and effects of various sufferings, being tormented and becoming weak, just remembering these scenes, tears flow due to unbearable compassion, thereby motivating oneself. Secondly, these mothers who have nurtured me with kindness since beginningless time are confused by the darkness of ignorance, driven mad by disturbing emotions, have lost the eyes to observe what to accept and reject, have no guidance from virtuous friends, and are whipped by misdeeds, thus falling into the abyss of samsara and evil destinies. If we abandon them, who is more shameless than that? Therefore, they must be rescued from the suffering of samsara and placed in the bliss of liberation. Because I do not have this ability now, in order to be able to save all sentient beings, I will quickly attain the state of Buddhahood. For this purpose, I will practice this profound path. With such sincere intention, I and infinite sentient beings, are originally Buddhas, in order to realize the nature of being originally Buddhas, generate the supreme Bodhicitta.’ After reciting and carefully contemplating its meaning, finally, with the wisdom of the three wheels not being conceived, seal the characteristics of the ultimate Bodhicitta—the object of generation, the generator, and the motivation of generation—and dedicate the merit. And here, also combine with the occasion to explain what should be learned, benefits, meaning, etc.
Fifth, the Visualization and Recitation of Vajrasattva:
Fifth, the visualization and recitation of Vajrasattva (金刚萨埵): In order to generate the special realization of the profound path, the obstacle is karmic obscurations, therefore it is necessary to purify karmic obscurations. The best method to purify karmic obscurations is to practice the visualization and recitation of Vajrasattva (金刚萨埵). That is, in the state of remembering the two types of Bodhicitta as before, visualize on the crown of one's head, in the center of a lotus and moon disc, there is a white and bright radiating 'Hūṃ' syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). After it completely transforms, it becomes the glorious Vajrasattva (金刚萨埵), body color white, one face and two arms, with a peaceful and smiling expression, holding a vajra and bell, adorned with silk and precious jewels, in union with the consort Vajrasattvātmikā, white or red, holding a curved knife and skull cup. Visualize in the heart of the father, on a moon disc, there is a white 'Hūṃ' syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), surrounded by the garland of the hundred-syllable mantra. And, taking refuge in the Three Jewels, having Bodhicitta is the power of reliance, generating regret for all sinful and unwholesome actions is the power of destruction, and resolving not to commit them again even at the cost of one's life is the power of restraint.

--------------------------------------------------------------------------------

ྡོག་པའི་སྟོབས། སྔར་བྱས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་བྱེད་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ། སྟོབས་བཞི་པོ་ཚང་བའི་བསམ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཁྱེན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུག་པ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་པས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་རྒྱུན་ལྟ་བུ་བབས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདག་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་དང་དུད་ཁུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་དབང་པོའི་སྒོ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོན་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་
56-12-13b
པའི་མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མྱོས་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པར་མཛད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་བསྟིམ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣང་སྟོང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་བ་ལ་བློ་བཞག་ནས། མཐར་བདེ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ཡང་སྦྱང་བྱའི་སྡིག་སྒྲིབ། སྦྱོང་བྱེད་ཐབས། སྦྱོང་མཁན་སྒྲུབ་པ་པོ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་སྡིག་སྦྱོང་གི་མཆོག་
56-12-14a
གོ །མཐར་དགེ་བ་བསྔོ། འདི་ཉིད་སྡིག་པ་དག་པའི་མཚན་མ་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །
༈ དྲུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།
དྲུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོབས་སུ་བྱ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་འདིའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་བསྒྲིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཚོགས་གསག་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བླ

【现代汉语翻译】
四力忏悔：将先前所造之恶业，以金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚勇猛）的禅修念诵作为对治，此乃对治力遍行之力量。在具备四力完备之意乐和行为的状态下，专注于心间的咒鬘，以‘祈请世尊金刚萨埵垂念’之虔诚，生起些许泪水，念诵百字明咒和‘ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ།’（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्रसत्त्व हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，吽）。观想从心间的‘ཧཱུྃ’（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字及咒鬘中降下智慧甘露如乳流，从身形交界处进入自身梵穴，净化所有罪障，化为脓血、烟汁等形态，从诸根门和所有毛孔中流出。尽力念诵百字明等咒语百千遍后，祈祷：‘怙主，我因无知愚昧，违犯、失坏誓言。上师怙主，请您救护！主尊金刚持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：持金刚者），您是大悲之本体，我向众生之主您祈求救护！’忏悔所有身语意根本和支分誓言的违犯和失坏。祈请您净化所有罪障、恶行、过患和垢染。如此祈祷后，观想身体内部四轮之处充满菩提心甘露，罪障全部清净，身心沉浸在无漏之乐中。金刚萨埵欢喜微笑，赐予加持：‘善男子，你的所有罪障、恶行、过患都已清净！’随后化光融入自身。安住于自身显现为空性、如镜中影像的金刚萨埵之观想中。最终，安住于乐空无二、不可言说的境界中。此外，以不执著于所净之罪障、能净之方法、能净之修行者这三轮的智慧来印持，乃是净罪之殊胜方法。最后回向善根。在未见罪业清净之相前，应持续修持此法。
第六，上师瑜伽：
第六，上师瑜伽，乃是将深道之助缘转化为积累福德和智慧二资粮之殊胜方法。因为所有道的缘起关键都必须从此安排。其中分为积累资粮和祈请两部分。首先，在前方虚空中，于由狮子抬起的珍宝宝座、各色莲花和日月垫上，观想根本上师及传承上师安住。

【English Translation】
The Power of the Four Opponent Forces: To counteract previously committed misdeeds, practice the meditation and recitation of Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, Literal Meaning: Diamond Hero), which is the power of universally applying the opponent force. While possessing the complete intention and action of the four forces, focus on the mantra garland at your heart, and with devotion that brings tears to your eyes, thinking 'Please, Bhagavan Vajrasattva, be mindful of me,' recite the Hundred Syllable Mantra and 'ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ།' (Tibetan: ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्रसत्त्व हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ vajrasattva hūṃ, Literal Meaning: Om Vajrasattva Hum). Visualize that from the syllable 'ཧཱུྃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hum) at your heart, together with the mantra garland, a stream of wisdom nectar descends like a flow of milk, entering your crown chakra from the juncture of your body's form, purifying all sins and obscurations, which exit in the form of pus, blood, smoke, and so on, from all sense organs and pores. Recite the Hundred Syllable Mantra and other mantras as much as possible, hundreds of thousands of times.
At the end, pray: 'Protector, through ignorance and delusion, I have transgressed and broken my vows. Lama, Protector, please protect me! Lord, who holds the vajra, possessor of great compassion, I seek refuge in you, the leader of beings!' Confess and repent all transgressions and impairments of the root and branch vows of body, speech, and mind. Pray that all collections of sins, obscurations, misdeeds, and stains be purified and cleansed. As you pray, visualize that the places of the four chakras within your body are filled with the nectar of bodhicitta, sins and obscurations are completely cleared away, and your body and mind are intoxicated with uncontaminated bliss. Vajrasattva is pleased and smiles, granting the blessing: 'Son/Daughter of the lineage, all your sins, obscurations, and misdeeds are purified!' Then he dissolves into light and merges into you. Rest your mind on the clarity of yourself as Vajrasattva, appearing empty like a reflection in a mirror. Finally, rest in equanimity in the state of inseparable bliss and emptiness, beyond expression. Furthermore, sealing with the wisdom that does not conceptualize the three spheres—the sins to be purified, the means of purification, and the purifier, the practitioner—is the supreme method of purifying sins.
Finally, dedicate the merit. This should be done until signs of purification of sins are seen.
Sixth, Guru Yoga:
Sixth, Guru Yoga is the supreme method for transforming the conducive conditions of the profound path into the power of accumulating the two accumulations of merit and wisdom, because all the key points of the interdependent origination of the path must be arranged from here. It is divided into two parts: accumulating merit and making supplications. First, in the space in front of you, on a jeweled throne supported by lions, on a lotus and sun and moon cushion, visualize the root guru and the lineage gurus residing.

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད། རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཡབ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་ཡུམ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རོལ་པ། སྐུ་ལ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཤིང་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ། འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་སྟེ་སྔར་བས་
56-12-14b
ཀྱང་གཟི་མདངས་འབར་བར་བསམ་སྟེ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས། དེ་ཉིད་ཚོགས་ཞིང་དུ་བྱས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་བ་ལས། དང་པོ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་བཟུང་སྟེ། བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུག་ཅིང་། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་བསམ། ཨཱོྃ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་རིམ་བཞིན་དགོད་པས། དབུས་སུ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཤར་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ལུས་དང་ལུས་འཕགས་སོགས་གླིང་ཕྲན་རྣམས་དང་། གླིང་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞིར། གླང་པོ། བློན་པོ། རྟ་མཆོག །བཙུན་མོ་རྣམས་དང་། མེ་སོགས་མཚམས་བཞིར། དམག་དཔོན། འཁོར་ལོ། ནོར་བུ། གཏེར་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། རི་རབ་ཀྱི་ཤར་དུ་ཉི་མ། ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་
56-12-15a
བཀོད་པ་སོ་སོའི་རྣམ་པ་གསལ་བ། ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་མ་ཚང་བ་མེད་པས་གང་བ་དང་། བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་བསགས་ཡོད་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བར་བསམ་ཞིང་། རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འདོད་དགུའི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་འདི་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཚོམ་བུ་གསོ་བ་དང་སེམས་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་པ་རྣམས་སུམ་ཕྲུགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚོམ་བུ་ཉེར་གསུམ་མའི་ལུགས་སུ་བྱས་པ་ནི་མཎྜལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་ལ། ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་དེང་སང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ལག་ལེན

【现代汉语翻译】
其本体即为莲师昆都（Padmasambhava Kundu，莲花生大师总集）。显现为大持金刚（Vajradhara，持金刚）之相，身蓝色，一面二臂，持金刚杵和金刚铃，与红色金刚亥母（Vajravarahi，金刚亥母）拥抱，亥母手持钺刀和颅碗。二者皆以丝绸天衣、珍宝和骨饰庄严。父尊以金刚跏趺坐姿，母尊以莲花跏趺坐姿。身具诸佛寂怒本尊坛城，空行母如云般环绕，五彩光芒炽盛燃烧。于其顶轮为嗡（Oṃ，种子字，身清净义），喉间为啊（Āḥ，种子字，语清净义），心间为吽（Hūṃ，种子字，意清净义）。从吽字放出光芒，迎请所有上师、佛、菩萨，融入自身，比之前更加光彩夺目。观想：‘上师是诸佛的化身，是三宝的自性。’如《集经》（Sdom 'byung）所说：‘上师即是佛，上师即是法，同样，上师即是僧。’如此确信上师是总集一切皈依境的本体，并将上师作为积资田，献上三身曼扎。
首先，手持装有宝石等的曼扎盘，用香水涂抹，并撒上鲜花，顺时针旋转。念诵：嗡 班杂 布弥 阿 吽（Oṃ Vajra Bhūmi Āḥ Hūṃ，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚地基 嗡啊吽）。观想成为黄金地基。念诵：嗡 班杂 热克 阿 吽（Oṃ Vajra Rekhe Āḥ Hūṃ，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚外围 嗡啊吽）。观想成为铁围山。依次放置花朵，中央是须弥山（Mount Meru），东方是胜身洲（Purvavideha），南方是赡部洲（Jambudvipa），西方是牛货洲（Aparagodaniya），北方是俱卢洲（Uttarakuru）。东方的左右是胜身和身洲等小洲。各大洲的东等四方，分别供养象、大臣、骏马、美女。东南等四隅，分别供养将军、轮宝、如意宝、大宝藏。须弥山的东方供养太阳，西方供养月亮。各自的形象清晰，充满天人的所有欲妙，观想将自己的身体、受用和三世积累的功德全部供养。念诵：‘珍宝曼扎，悦意供云，具足无量欲妙宝藏，无量虚空之庄严，以此供养，愿一切众生享用清净刹土。’念诵并放置花朵，心中观想清晰，如此重复三次。如此按照二十三堆的仪轨进行，是遵循曼扎仪轨根本经典的传统。三十七堆的仪轨是现在普遍流行的修法。

【English Translation】
Its essence is Padmasambhava Kundu (Padmasambhava, the embodiment of all). It appears as the great Vajradhara (Vajradhara, the holder of the vajra), with a blue body, one face, and two arms, holding a vajra and a bell, embracing the red Vajravarahi (Vajravarahi, Vajra Sow), who holds a curved knife and a skull cup. Both are adorned with silk garments, jewels, and bone ornaments. The father is seated in the vajra posture, and the mother is seated in the lotus posture. The mandala of peaceful and wrathful deities of the Sugatas (Buddhas) is complete in the body, and the clouds of dakinis radiate. In the midst of the blazing five-colored rays, at the crown of the head is Oṃ (Oṃ, seed syllable, meaning purity of body), at the throat is Āḥ (Āḥ, seed syllable, meaning purity of speech), and at the heart is Hūṃ (Hūṃ, seed syllable, meaning purity of mind). From the syllable Hūṃ, rays of light emanate, inviting all the gurus, Buddhas, and Bodhisattvas, and dissolving into oneself, becoming even more radiant than before. Contemplate: 'The guru is the embodiment of all Buddhas, the nature of the Three Jewels.' As stated in the Sdom 'byung (Source of Vows): 'The guru is the Buddha, the guru is the Dharma, likewise, the guru is the Sangha.' Thus, be certain that the guru is the essence of all objects of refuge, and make him the field of merit, offering the mandala of the three kayas.
First, hold the mandala plate containing jewels, etc., anoint it with fragrant water, and sprinkle flowers, rotating it clockwise. Recite: Oṃ Vajra Bhūmi Āḥ Hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Golden ground, Om Ah Hum). Visualize it as a golden ground. Recite: Oṃ Vajra Rekhe Āḥ Hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Vajra fence, Om Ah Hum). Visualize it as an iron fence. Place the flower clusters in order, with Mount Meru in the center, Purvavideha in the east, Jambudvipa in the south, Aparagodaniya in the west, and Uttarakuru in the north. To the right and left of the east are the subcontinents of Deha and Videha, etc. In the four directions of each continent, offer elephants, ministers, excellent horses, and consorts. In the four intermediate directions, offer generals, wheels, jewels, and great treasures. To the east of Mount Meru, offer the sun, and to the west, offer the moon. The forms of each are clear, filled with all the desires of gods and humans, and contemplate offering one's body, possessions, and all the accumulated merits of the three times. Recite: 'This precious mandala, a delightful cloud of offerings, endowed with immeasurable wealth of desires, an ornament of the immeasurable sky, by offering this, may all beings enjoy pure lands.' Recite and place the flower clusters, clarifying them in the mind, repeating this three times. Thus, performing the ritual of twenty-three heaps follows the tradition of the fundamental texts that explain the mandala. The ritual of thirty-seven heaps is the practice that is currently widely known.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བར་མི་སེམས་སོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་ནི། ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་ལ། འོག་མིན་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒེག་སོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོ་བར་དམིགས་ཏེ། འོག་མིན་བདེ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་རེ་ཅན། །ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་སྔར་བཞིན་
56-12-15b
སུམ་ཕྲུགས་སུ་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ལ། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་ཆ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་དུ་འཚེར་བ་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཞིང་། འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཡེ་ནས་བརྒྱན་པ་འདི། །རང་སྣང་དག་པས་ལེགས་པར་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་པས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་དེ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས། སྐྱོན་རྟོག་གི་བློ་ངན་སྤངས་ཏེ་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དད་པའི་བློ་སྣ་དྲངས་ཏེ། ཚད་མེད་པའི་དད་པ་དང་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུག་པ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ནས་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ལོགས་ན་ཡོད་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། བསྡུ་ན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གསོལ་འདེབས་ཙམ་དང་། ཁྱད་པར་ཨཱོྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་བླ་མའི་རང་བཞིན། 
56-12-16a
སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ། དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱས་ནས་མཐར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པ་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཀ་དག་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་པར་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། དབང་བཞི་ཐོབ། སྐུ་བཞི་མ

【现代汉语翻译】
即使这样做，也不会觉得矛盾。第二是受用身的供养：布置九宫坛城，观想密严净土（ogmin rnam dag stug po bkod pa'i zhing khams）是充满世间欲妙天女供养的云朵，充满整个天空，并欢喜地供养：‘密严大乐珍宝宫殿，具有各种供养云朵的帷幔，观想充满整个天空而供养，愿一切众生都能享用受用身的净土。’像之前一样，以三句偈颂供养。第三是：布置五宫坛城，观想法性光明（chos nyid 'od gsal）的净土，自性清净且任运成就的功德显现，在智慧的自光中闪耀，轮回涅槃平等，在法界（chos kyi dbyings）中广大无边的境界中修行。‘光明任运成就五智（ye shes rigs lnga）的净土，本来就以身和明点（thig le）庄严，以自显清净而圆满供养，愿一切众生都能享用普贤法身（kun bzang chos sku）的净土。’以无有三轮执著的智慧摄持而供养。如果欢喜且有能力，也可以用外、内、密的各种供养来供养。第二是祈请：将上师视为一切本尊的总集，生起定解，断除负面思维，忆念功德，引导生起信心，生起无量信心和恭敬，甚至流下眼泪，像有单独的上师传承祈请文一样祈请，如果简略，则仅祈请上师四身，特别是念诵‘嗡 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽 (oṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，嗡 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽，oṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，嗡 瓦吉拉 咕噜 贝玛 悉地 吽)’，并尽力念诵‘嗡 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽 玛哈 咕噜 布玛 悉地 吽 舍 (oṃ vajra guru padma siddhi hrīḥ mahā guru nissa rāja siddhi phala āḥ hūṃ，嗡 班杂 咕噜 贝玛 悉地 赫利 玛哈 咕噜 尼萨 惹杂 悉地 帕拉 阿 吽，oṃ vajra guru padma siddhi hrīḥ mahā guru nissa rāja siddhi phala āḥ hūṃ，嗡 瓦吉拉 咕噜 贝玛 悉地 赫利 玛哈 咕噜 尼萨 惹杂 悉地 帕拉 阿 吽)’。外观为宫殿，内为上师的自性，声音为咒语的自声，念头为法性的轮转，不超出这些范围，最后，观想三世诸佛的总集、四身的自性，向具德上师祈请：祈请您加持我，祈请您加持我，使我心中生起殊胜的甚深道证悟，祈请您加持我，使我证悟本来清净的实相，祈请您加持我，使我圆满任运成就四相的智慧。’这样祈请后，上师欢喜微笑，从三处（身语意）的三字（嗡啊吽）发出白、红、蓝三色光芒，依次进入并融入自己的三处，充满身体内部，净化三门的垢染，获得四种灌顶，成就四身。

【English Translation】
Even if done in this way, it is not considered contradictory. Secondly, the offering of the Sambhogakaya: arrange the nine-section mandala, visualize the Akaniṣṭha Pure Land (ogmin rnam dag stug po bkod pa'i zhing khams) as filled with clouds of offerings from goddesses of worldly desires, filling the entire sky, and joyfully offer: 'Akaniṣṭha Great Bliss Jewel Palace, with a curtain of various offering clouds, visualize filling the entire sky and offer, may all beings enjoy the Sambhogakaya's Pure Land.' Like before, offer with three verses. Thirdly: arrange the five-section mandala, visualize the Pure Land of Dharmata Luminosity (chos nyid 'od gsal), the spontaneously accomplished qualities of self-nature purity manifest, shining in the self-light of wisdom, Samsara and Nirvana are equal, practice in the vast and boundless realm of Dharmadhatu (chos kyi dbyings). 'The Pure Land of Luminosity, spontaneously accomplished Five Wisdoms (ye shes rigs lnga), originally adorned with body and bindu (thig le), perfectly offered with self-appearing purity, may all beings enjoy the Pure Land of Samantabhadra Dharmakaya (kun bzang chos sku).' Offer with the wisdom that is free from the three wheels of attachment. If joyful and capable, one can also offer with various outer, inner, and secret offerings. Secondly, the supplication: regard the Lama as the embodiment of all deities, generate certainty, abandon negative thoughts, recall the qualities, guide the generation of faith, generate immeasurable faith and reverence, even to the point of shedding tears, supplicate as if there were a separate lineage supplication prayer, if brief, then only supplicate the Lama's Four Kayas, especially recite 'Om Vajra Guru Padma Siddhi Hum (oṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，嗡 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽，oṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，嗡 瓦吉拉 咕噜 贝玛 悉地 吽)', and recite as much as possible 'Om Vajra Guru Padma Siddhi Hrih Maha Guru Nissa Raja Siddhi Phala Ah Hum (oṃ vajra guru padma siddhi hrīḥ mahā guru nissa rāja siddhi phala āḥ hūṃ，嗡 班杂 咕噜 贝玛 悉地 赫利 玛哈 咕噜 尼萨 惹杂 悉地 帕拉 阿 吽，oṃ vajra guru padma siddhi hrīḥ mahā guru nissa rāja siddhi phala āḥ hūṃ，嗡 瓦吉拉 咕噜 贝玛 悉地 赫利 玛哈 咕噜 尼萨 惹杂 悉地 帕拉 阿 吽)'. The outer appearance is a palace, the inner essence is the Lama's self-nature, the sound is the self-sound of mantra, the thoughts are the rotation of Dharmata, not exceeding these boundaries, finally, visualize the embodiment of all Buddhas of the three times, the self-nature of the Four Kayas, supplicate the glorious Lama: 'I beseech you to empower me, I beseech you to bless me, may the extraordinary realization of the profound path arise in my mind, I beseech you to bless me, may I realize the view of original purity, I beseech you to bless me, may I perfect the wisdom of the spontaneously accomplished Four Visions.' After supplicating in this way, the Lama rejoices and smiles, from the three syllables (Om Ah Hum) of the three places (body, speech, and mind) emanate white, red, and blue rays, which sequentially enter and dissolve into one's own three places, filling the entire body, purifying the defilements of the three doors, obtaining the four empowerments, and accomplishing the Four Kayas.

--------------------------------------------------------------------------------

ངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ཞིང་། སླར་ཡང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བྱོན། ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས། རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་གཞག་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ། དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་
56-12-16b
དུ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་མདོ་དང་སྔགས་གཉིས་ཀའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།། །།
༈ གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ།
གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ། རྣལ་དུ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་རུ་ཤན་དབྱེ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེ་ན། ཁམས་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །འབྲེལ་པ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་གནས་སྐབས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཞེན་གྱིས་བསྒྲིབས་པས། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་བར་མེད་དུ་འཁོར་ཞིང་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱོང་ཚུལ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་མོད། ད་དུང་ཟིན་མེད་ཀྱི་ལས་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེས་ན་ད་རེས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པར་བྱས་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་གཞི་རྩ་ཆོད་པ་ཞིག་བྱ་དགོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དབྱེ་ན། འཁོར་བའི་
56-12-17a
ལས་སྣང་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པར་ལམ་དུ་བྱས་པས་ལས་ངན་གྱི་མཚང་རྟོགས་ནས་ཕྱིན་ཆད་འཛིན་ཞེན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་པ་ལས་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་ལས་ནི་རྣམ་རྟོག་དང་། །སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་དག །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་དགུག་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་ངེས་པས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་ཡང་གནད་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ལྟར་དབྱེ་བ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པའང་སྤྱད། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། རི་ངོགས་ལུང་སྟོང་སོགས་མིའི་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་གནས་དབེན་པར་སོང་སྟེ། གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནས། ད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་

【现代汉语翻译】
观想已毕，再次以虔诚强烈的敬仰之心祈祷，上师降临于头顶。以无量慈悲化为光芒，从自己的头顶融入，使自己的身、语、意与上师的金刚身、语、意无别，安住于乐空双运的状态中，尽力禅修并回向功德。如此努力，直至获得加持力的征兆显现。
在未出现加持的征兆之前，都要精进努力。以上是显宗和密宗共同前行法的概述。
第二，以不共前行法确定实相。
第二，以不共前行法确定实相，分为三个部分：区分轮回与涅槃、身语意的前行、以及最终的确定。
首先是区分轮回与涅槃的教授，以及如何区分的方法。首先：中观应成派的论典中说：‘若未区分轮回与涅槃，即使以三门（身语意）也无法断绝与三界的关联，因此，必须区分轮回与涅槃。’
如是说，众生的身语意三门的自性，本来就是自性清净的，但暂时被突如其来的错觉和执着所蒙蔽。从无始以来直到现在，无间断地在六道中轮回，经历了六道各自的身体形态、语言表达、思想观念以及无量无边的痛苦感受，但都毫无意义。现在仍然执着于无尽的业力，又有什么用呢？因此，现在必须区分轮回与涅槃，从此断绝轮回的根本。那么如何区分呢？
将与轮回的业和显现相似的事物作为道用，从而认识到恶业的弱点，从此解脱执着。在共同密法中也说：‘以分别念对治分别念，以有对治有。犹如水入耳，以其他水引出。同样，以确定性的认知来净化对事物的分别念。’
所说的内容与此要点相同。第二部分分为外和内两种。首先，从外在方面进行区分：在《逝后》（《འདས་རྗེས་》）中说：‘为了进行身体的前行，要实践六道的各种行为，也要实践三宝的行为。’
如是说，前往山腰、空谷等无人迹的寂静处，向地神供奉朵玛（གཏོར་མ་，梵文：bali，梵文罗马转写：bali，汉语：食子供品），然后为了利益众生而开始轮回。

【English Translation】
Having contemplated in this way, pray again with fervent devotion and longing, so that the lama comes to the crown of your head. Dissolving into light with immeasurable compassion, he merges from the crown of your head, so that your three doors (body, speech, and mind) and the lama's three vajras (body, speech, and mind) become indivisible. Remain in equanimity in the state of bliss and emptiness united, and dedicate the merit. Strive in this way until signs of having received the power of blessing appear.
Until signs of blessing appear, you must strive diligently. These are the common preliminary practices of both Sutra and Tantra.
Second, establishing the nature of reality through uncommon preliminary practices.
Second, establishing the nature of reality through uncommon preliminary practices, which has three parts: distinguishing samsara and nirvana, the preliminary practices of the three doors, and the final establishment.
First is the teaching on distinguishing samsara and nirvana, and how to distinguish them. First: In the Madhyamaka-prasangika treatises, it is said: 'If samsara and nirvana are not distinguished, even with the three doors (body, speech, and mind), the connection with the three realms will not be severed. Therefore, samsara and nirvana must be distinguished.'
As it is said, the nature of sentient beings' three doors of body, speech, and mind is inherently pure, but temporarily obscured by sudden illusions and attachments. From beginningless time until now, they have continuously revolved in the six realms, experiencing the various forms of bodies, expressions of speech, thoughts, and countless experiences of suffering in each of the six realms, but all have been meaningless. Now, still clinging to and attached to endless karma, what is the use? Therefore, now we must distinguish samsara and nirvana, and from now on, sever the root of birth in samsara. So how do we distinguish them?
By using things that are similar to the karma and appearances of samsara as the path, one realizes the weaknesses of negative karma and becomes liberated from attachment. In the common tantras, it is also said: 'With conceptual thought, counteract conceptual thought; with existence, counteract existence. Just as water enters the ear, it is drawn out by other water. Likewise, the conceptual thoughts of phenomena are purified by definitive understanding.'
What is said is the same as this point. The second part is divided into outer and inner. First, distinguishing from the outer aspect: In 'After Death' (འདས་རྗེས་) it says: 'In order to perform the preliminary practice of the body, practice the various behaviors of the six realms, and also practice the behaviors of the Three Jewels.'
As it is said, go to a secluded place such as a mountainside or empty valley where there is no human traffic, offer a torma (གཏོར་མ་, Sanskrit: bali, Romanized Sanskrit: bali, Chinese: food offering) to the local deities, and then begin to revolve for the benefit of sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་ལ་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་ལ་བཀོལ་སྤྱོད། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་མིན་ལ་འཐབ་རྩོད། ལྷ་ལ་འཕོ་ལྟུང་སོགས་རིགས་དྲུག་གི་བདེ་སྡུག་སྤྱོད་ཚུལ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བར་བསམ་ཞིང་། ལུས་
56-12-17b
ཀྱིས་འཕྱོང་རྒྱུག་འགྲོ་འདུག་སོགས་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་བྱ། ངག་གིས་དེ་དང་དེའི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་སོགས་ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་དུ་སྤྱད་པས་ངལ་དུབ་འགྱུ་བ་སྤུན་དག་ཏུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བྱས་ནས་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་ལྟ་ཞིང་ངལ་གསོ། ཡང་ལུས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དང་། ངག་གསུང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད། ཡིད་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་ངར་འཛིན་ཅི་ནུས་བྱས་ལ་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལུས་ལ་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ཆགས་ཞེན་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་དང་། ངག་བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་ཚིག་དོན་ལ་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་འཆར་བ་དང་། སེམས་གསལ་སྟོང་འགག་མེད་བདེ་བའི་ཉམས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་རྣམས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་དག་གི་དགོས་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་འདག །བར་ཆད་ཞི། མངོན་ཞེན་ལྡོག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའོ། །གཞུང་རྩ་བར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རུ་ཤན་སོ་སོར་དབྱེ་བ་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྤེལ་ནས་བྱེད་པར་གསུངས་ཀྱང་། རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ཁོ་ན་སུམ་ཕྲུགས་སུ་བྱས་ན་ཉམས་ལེན་གནད་འདྲིལ་ཞིང་ཆུན་ཆེ་བར་དགོངས་ནས་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནང་ལྟར་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ་དབྱེ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ལོ། །
56-12-18a
དང་པོ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ནང་གི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ནང་ལྟར་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱི་ལྟར་རུ་ཤན་དབྱེས་པས་ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་སྣང་ཟད་ཀྱང་། ནང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་ས་བོན་མ་ཟད་ན་ཞེ་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་སློང་གིས་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ས་བོན་སོ་སོ་ལ་བཞག་པས། དེ་དང་དེའི་ནུས་པ་སད་པར་བྱས་ཏེ་འབྲས་བུ་རིགས་དྲུག་གི་འཁོར་རྒྱུད་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། ལུས་འདི་མ་རིག་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་ཉིད་དུ་གནས། །རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དངོས་ཡིན་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཤར། །ཡི་གེ་རྩལ་སྦྱང་རུ་ཤན་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ས་བོན་གནས་ཚུལ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང་། །ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྐང་མཐིལ་དུ། །ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་གནས། །ཞེས་པས་སྦྱང་

【现代汉语翻译】
下定决心，从今以后不再轮回。
心中想着地狱的寒热，饿鬼的饥渴，畜生的役使，人类的生老病死，非天（阿修罗）的争斗，天人的堕落等六道众生的苦乐感受，并用身体做出俯仰、行走等各种姿态，口中发出各种声音，不间断地练习，直到疲惫不堪，精疲力竭，然后观察后知（证悟后的觉知）的自性并休息。
再次，身体做出安乐逝者（佛）寂静与忿怒本尊的姿态，口中念诵真言的声音，心中尽可能清晰地观想这些形象，并消除我执，保持后知的自性。
这样练习后，身体不再感到寒热、饥渴，不再执着于爱憎取舍；口中能自然流露出上师口诀的词句和意义，心中能自然生起光明、空性、无碍的喜乐体验，直到这些都出现为止，都要不断修习。
这些修习的目的是：清净身语意三门的罪障，消除障碍，转变执着，最终成就身语意金刚。
虽然根本经文中说要分别修习身语意三门的断法（Rushan），并交替进行三门的前行，但上师们认为，如果将断法仅仅分为三部分来修习，则修行的要点会更加集中，力量也会更大，因此直接按照上述方式进行修习。
第二，关于如何区分内断法（Nangtar Rushan），分为展示区分和区分的方式。
首先，《虚空光明》（Klongsal）中说：‘为了断尽内在的迷惑之因，以内断法来区分轮回与涅槃。’
因此，如果以外断法来区分，即使外在迷惑的显现消失，但内在迷惑的因和种子没有断尽，贪嗔等烦恼的动机仍然会将不善的习气种子留在各自的识田中，从而唤醒它们的力量，导致六道轮回的果报无法断除，因此需要断除这些。
第二，在《已逝之续》（Dasjé）中说：‘此身由无明所生，因此六道种子皆存在其中。觉性是三身（Kaya）的真实体现，因此三身的三字自然显现。修习这些字，进行断法。’
种子的存在方式是，《虚空光明》中说：‘顶轮、喉轮、心轮、脐轮、密处、足底，分别存在着阿（A，藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无）、苏（Su，藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，乐）、那（Na，藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nri，引导）、日（Ri，藏文：ཏྲྀ，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，三）、扎（Dza，藏文：པྲེ，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，爱）、度（Du，藏文：དུ，梵文天城体：दु，梵文罗马拟音：du，二）。’因此需要修习。

【English Translation】
Having generated the mind to never revert to samsara from this Rushan practice.
Mentally contemplating the experiences of suffering and happiness of the six realms, such as the heat and cold of hell, the hunger and thirst of pretas, the exploitation of animals, the birth, aging, sickness, and death of humans, the fighting of asuras, and the falling of gods, and with the body making all kinds of gestures such as bending, running, walking, and sitting, and with the speech uttering various sounds, practicing without interruption until exhaustion and fatigue become like siblings, then looking at the self-nature of subsequent awareness and resting.
Again, with the body making the gestures of the peaceful and wrathful forms of the Sugata (Buddha), with the speech uttering the sounds of mantra, and with the mind visualizing those forms as clearly as possible and eliminating self-grasping, maintaining the self-nature of subsequent awareness.
By practicing in this way, until the body is free from heat, cold, hunger, and thirst, and free from attachment and aversion, and until the speech naturally utters the words and meanings of the Guru's instructions, and until the mind naturally experiences the effortless bliss of clarity and emptiness, one should continuously practice.
The purpose of these practices is to purify the sins of body, speech, and mind, to pacify obstacles, to reverse clinging, and to achieve Buddhahood in the Vajra body, speech, and mind.
Although the root text states that the Rushan of body, speech, and mind should be practiced separately, and that the preliminaries of the three doors should be performed alternately, the Lamas consider that if the Rushan is practiced as a threefold unity, the essential points of the practice will be more concentrated and the power will be greater, and therefore they practice it in the manner just described.
Second, regarding how to distinguish the inner Rushan (Nangtar Rushan), it is divided into showing the distinction and the manner of distinguishing.
First, in the 'Klongsal' (Clear Space) it says: 'In order to exhaust the causes of inner delusion, distinguish samsara and nirvana according to the inner Rushan.'
Therefore, even if the appearances of outer delusion are exhausted by distinguishing with the outer Rushan, if the causes and seeds of inner delusion are not exhausted, the motivations of afflictions such as hatred will leave seeds of non-virtuous habits in each of the consciousnesses, thereby awakening their power and preventing the cycle of the six realms from being cut off, so it is necessary to cut them off.
Second, in the 'Passed After' (Dasjé) it says: 'This body is born from the cause of ignorance, therefore the seeds of the six realms reside within it. Awareness is the actual embodiment of the three Kayas (bodies of Buddha), therefore the three letters of the three Kayas naturally arise. Practice these letters, and distinguish the Rushan.'
The way the seeds reside is, in the 'Klongsal' it says: 'At the crown, throat, heart, navel, secret place, and soles of the feet, reside A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无), Su (藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，乐), Na (藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nri，引导), Ri (藏文：ཏྲྀ，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，三), Dza (藏文：པྲེ，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，爱), and Du (藏文：དུ，梵文天城体：दु，梵文罗马拟音：du，二).’ Therefore, one needs to practice.

--------------------------------------------------------------------------------

གཞི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ། སྦྱང་བྱ་སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་གྱི་ས་བོན་སུ་ལྗང་སེར། སྙིང་གར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ། ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་དམར་ནག །གསང་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་ནག །རྐང་མཐིལ་དུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་དུད་ཁ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དྲུག་
56-12-18b
གི་བག་ཆགས་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གནས་པ། རྣམ་པ་སོལ་དོང་དུ་དུ་བ་ཕྱུར་བ་ལྟར་བསམ་ཞིང་། སྦྱོང་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་རྣམ་པ་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་བཀྲག་མདངས་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསམ་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རང་འོད་དུ་འབར་བས་ཡི་གེ་དྲུག་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་དུ་བསྲེགས། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་རང་ལུས་དྭངས་གསལ་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་འབུམ་ཚོ་བདུན་དབྱངས་སྙན་པོས་བཟླའོ། །དེས་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་དངོས་སམ་རྨི་ལམ་ཅི་རིགས་པར་འབྱུང་ཞིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་ཞེན་དག །ལུས་བདེ་ངག་དག་སེམས་གསལ་སྟོང་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། རུ་ཤན་ནང་ལྟར་སུས་ཕྱེ་བ། །འཁྲུལ་རྒྱུ་འཁོར་བའི་ས་བོན་སྟོངས། །གསུམ་པོ་འཁོར་བར་ལྡོག་པ་མེད། །ཅེས་དང་། དེ་ལྟར་ས་བོན་མ་ཟད་ན། །འཁོར་བའི་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་རྒྱུ་ས་བོན་ཟད་ན་དེས་བསྐྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་ལས། 
56-12-19a
དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། །ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ན་སེམས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར། སོར་མོ་བཅུ་ས་ལ་བཙུགས། པུས་མོ་ཕྱིར་བརྒྱང་། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་པ་གཉིས་སྤྱི་བོར་མ་རེག་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར། གྲུ་མོ་གཉིས་ཐད་སོར་ཕྱིར་བརྒྱང་། མགྲིན་པ་ཨོལ་མདུད་ནོན་པར་བྱས། ཉྭ་བཞི་ཤུགས་ཕྱུང་ནས་བསྒྲིམས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་བྱས་པ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ། དེས་ལུས་ཁོལ་བུར་ན་ཞིང་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ་དང་དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་རང་བབས་སུ་ཁྲེས་སེ་སྐྱུར་ལ་སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཡར་རྩེ་གསུམ་གྱིས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དང་མར་རྩེ་སྐུ་གསུམ། རྐེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ལམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་

【现代汉语翻译】
对于所有众生来说，在身体的六个部位：需要净化的是，头顶是天道的种子字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿，），白色；喉咙是阿修罗道的种子字（藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：苏，），黄绿色；心间是人道的种子字（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nri，汉语字面意思：内），蓝绿色；肚脐是畜生道的种子字（藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tra，汉语字面意思：札），红黑色；秘密处是饿鬼道的种子字（藏文：པྲེ，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：布列），红黑色；脚底是地狱道的种子字（藏文：དུ，梵文天城体：दु，梵文罗马拟音：du，汉语字面意思：度），烟色。这六道众生的习气与生俱来地存在于这些部位，观想它们如同煤坑中升起的浓烟。
净化的方法是，观想智慧的本智金刚三字，头顶是（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡），白色；喉咙是（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：啊），红色；心间是（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽），蓝色，闪耀着光芒。通过念诵这三个字，智慧之火会自然升起，将六道轮回的习气完全烧尽。净化所有轮回和恶道的因果，观想自己的身体变得像擦拭过的水晶球一样清澈透明。然后，以悦耳的声音念诵七百万遍（藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओं आः हुं，梵文罗马拟音：om ah hum，汉语字面意思：嗡啊吽）。
这样可以显现出净化罪业的征兆，无论是真实的还是在梦中。身体、语言和意念的平凡执着都会消失，身体感到舒适，语言变得纯净，心灵变得清晰，直到生起空性无念的体验。正如《虚空光明》中所说：'谁能打开内在的粗糙外壳？摧毁导致轮回的种子。这三者不会再回到轮回。' 如果种子没有耗尽，轮回的锁链就不会断裂。' 因此，如果导致轮回的因——种子耗尽，就不会产生轮回的果。第二，三门的加行分为三个部分。
首先是身体的加行。《总集经》中说：'结跏趺坐，调理身体有益于心。' 因此，如果身体的关键点被触及，心灵的清澈与污浊就会显现。双脚底并拢，十指按在地上，膝盖向外伸展，脊柱挺直，双手合掌于头顶上方但不接触，双肘向两侧伸展，喉咙抵住喉结。用力收紧四肢，做出金刚坐的姿势，观想一个蓝色的三尖金刚杵燃烧着火焰。这会使身体感到疲惫，难以保持姿势，但会产生温暖，并使心灵处于无念的状态。此时，让身体自然放松，安住于无念的自性中。金刚杵的三个向上尖端代表本体、自性和大悲，三个向下尖端代表三身，中间连接的腰部代表道路不可分割。

【English Translation】
For all beings, in the six places of the body: What needs to be purified is, at the crown of the head, the seed syllable of the gods (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), white; at the throat, the seed syllable of the asuras (Tibetan: སུ, Devanagari: सु, Romanized Sanskrit: su, Literal meaning: Su), yellowish-green; at the heart, the seed syllable of humans (Tibetan: ནྲྀ, Devanagari: नृ, Romanized Sanskrit: nri, Literal meaning: Nri), bluish-green; at the navel, the seed syllable of animals (Tibetan: ཏྲི, Devanagari: त्र, Romanized Sanskrit: tra, Literal meaning: Tra), reddish-black; at the secret place, the seed syllable of pretas (Tibetan: པྲེ, Devanagari: प्रे, Romanized Sanskrit: pre, Literal meaning: Pre), reddish-black; at the soles of the feet, the seed syllable of hell beings (Tibetan: དུ, Devanagari: दु, Romanized Sanskrit: du, Literal meaning: Du), smoky. The predispositions of these six realms are inherently present, and one should contemplate them as smoke billowing from a coal pit.
The method of purification is to contemplate the wisdom of awareness as the three vajra syllables: at the crown of the head, (Tibetan: ཨཱོྃ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: om, Literal meaning: Om), white; at the throat, (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: ah, Literal meaning: Ah), red; at the heart, (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hum, Literal meaning: Hum), blue, blazing with light. By reciting these three syllables, the fire of wisdom will naturally blaze forth, burning away all six realms of habitual tendencies. Purify all the causes and effects of samsara and the lower realms, and contemplate your own body as clear and transparent like a polished crystal ball. Then, recite (Tibetan: ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ, Devanagari: ओं आः हुं, Romanized Sanskrit: om ah hum, Literal meaning: Om Ah Hum) seven million times with a melodious voice.
By doing so, signs of purification of sins will appear, either in reality or in dreams. The ordinary clinging to body, speech, and mind will disappear, the body will feel comfortable, speech will become pure, and the mind will become clear, until the experience of emptiness and non-thought arises. As it is said in 'Vast Expanse of Clarity': 'Who can open the rough shell within? Destroy the seeds of samsara. These three will not return to samsara.' And, 'If the seeds are not exhausted, the chain of samsara will not be severed.' Therefore, if the cause, the seed, is exhausted, the fruit it produces will not arise. Second, the preliminaries of the three doors are divided into three parts.
First, the preliminary of the body. As it is said in 'The Compendium of Categories': 'Assume the vajra posture, disciplining the body benefits the mind.' Therefore, if the key points of the body are touched, the clarity and turbidity of the mind will be revealed. Join the soles of the feet together, press the ten fingers into the ground, extend the knees outward, straighten the spine, join the palms together above the head without touching it, extend the elbows straight out to the sides, press the throat against the Adam's apple. Exert force and tighten the four limbs, and contemplate a blue, three-pointed vajra burning with fire, as if assuming the vajra posture. This will make the body feel tired and unable to maintain the posture, but it will generate warmth and cause the mind to abide in a state of non-thought. At that time, let the body relax naturally and sustain the self-nature of non-thought. The three upward points of the vajra represent essence, nature, and compassion, the three downward points represent the three kayas, and the single waist that connects them represents the path that cannot be divided.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་མཚོན་པའོ། །དེའི་དགོས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་དུ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་
56-12-19b
བཞི་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངག་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལ། །རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱང་ཉིད། །མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། དབེན་པར་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅས་ཏེ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་བསྒོམས་པ་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱས་ནས་སོ་དང་མཆུ་མ་རེག་ཙམ་དུ་རླུང་དང་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་ཧཱུྃ་གི་གླུ་སྙན་ལ་རིང་བར་བླངས་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་མང་པོ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་མེ་རེ་རེ་ཁེངས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བ་ནི་རྒྱས་ཐེབས་པའོ། །དེས་ནི་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཡང་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཡང་ཧཱུྃ་སྔར་ལྟར་བརྗོད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཧཱུྃ་རྣམས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་རེ་རེ་གང་བར་བསམ་ཞིང་རླུང་གཟུང་། ལུས་ཧཱུྃ་གིས་གང་བར་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་ཞིང་མི་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱས་ཐེབས་པའོ། །དེས་ནི་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔར་ལྟར་གསལ་བ་ལས་ཧཱུྃ་དྲག་པོ་ངར་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དྲག་ལ་རྩུབ་པ་རྣོ་ཞིང་
56-12-20a
མྱུར་བའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་སྤྲོ་བ་དེ་དང་འཚམ་པ་མང་པོ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་བས། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་ནས་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ལས་སང་སེང་དངོས་མེད་དུ་དག་པར་འཆར་བ་ནི་རྩལ་འབྱོངས་པའོ། །དེས་ནི་སྣང་བ་བདེན་མེད་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། སྔར་ལྟར་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དེས་རང་གི་ལུས་རྒྱབ་མདུན་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་པས་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁོལ་བུར་འཕར་ཞིང་ན་བ་དང་། ལུས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཉམས་འཆར་ན་འབྱོངས་པའོ། །དེས་ནི་ཕུང་པོ་འཇའ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་མཉེན་བཙལ་བ་ནི། མདུན་དུ་ཤིང་བུ་ལྟ་བུའི་དམིགས་རྟེན་བཙུགས་ཏེ། ངག་གི་ཧཱུྃ་སྙན་ཞིང་རིང་པོར་བརྗོད་པས་སྙིང

【现代汉语翻译】
པ་མཚོན་པའོ། །(这是)为了象征莲花。(Pa mtshon pa'o.)
དེའི་དགོས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། 它的必要性有三点：(De'i dgos pa ni gsum ste)
ཐུན་མོང་དུ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། 一般来说，身体的罪业得以净化，障碍得以平息。(Thun mong du lus kyi sdig pa 'dag cing bar chad zhi)
ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་། 特别是，由于身体的执着被逆转，所以不会堕入轮回。(Khyad par lus kyi mngon zhen ldog pas 'khor bar mi ltung)
མཐར་ཐུག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། 最终，身体会变成金刚化身，与化身无二无别。(Mthar thug sku rdo rje sprul pa'i skur gnyis su med par 'gyur ro)
གཉིས་པ་ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ 第二个是语言的预备，(Gnyis pa ngag gi sngon 'gro la)
བཞི་སྟེ། 有四种：(bzhi ste)
ཐལ་འགྱུར་ལས། 在《Thal 'gyur》中说：(Thal 'gyur las)
ངག་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལ། 语言安住于‘吽’字，(Ngag ni hūṃ zhes gnas pa la)
རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱང་ཉིད། 通过加持和练习，(rgyas gdab pa dang rtsal sbyang nyid)
མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ཡིས། 通过寻找柔软之路，(mnyen btsal lam du gzhug pa yis)
ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། 如是说。首先，在外在显现上进行加持：(zhes gsungs pa'i dang po la gnyis kyi phyi snang ba la rgyas gdab pa ni)
དབེན་པར་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅས་ཏེ། 在僻静处，身体保持七支坐法，(dben par lus gnad chos bdun bcas te)
སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་བསྒོམས་པ་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱས་ནས་སོ་དང་མཆུ་མ་རེག་ཙམ་དུ་རླུང་དང་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་ཧཱུྃ་གི་གླུ་སྙན་ལ་རིང་བར་བླངས་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་མང་པོ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་། 在心中观想一个蓝色的“吽”字，使其清晰显现，然后牙齿和嘴唇稍微接触，将气息和意识与“吽”字三者合一，唱诵悠长而悦耳的“吽”字之歌，这样，从心间的“吽”字中会涌现出许多“吽”字。(snying gar hūṃ sngon po zhig bsgoms pa gsal snang thon par byas nas so dang mchu ma reg tsam du rlung dang shes pa hūṃ gsum gcig tu bsres nas hūṃ gi glu snyan la ring bar blangs pas snying ga'i hūṃ las hūṃ yig mang po thol thol byung)
སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། 从右鼻孔出来。(Sna bug gyas nas thon)
ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་མེ་རེ་རེ་ཁེངས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བ་ནི་རྒྱས་ཐེབས་པའོ། 外在的显现全部被“吽”字的光芒所充满，所有的显现都呈现为“吽”字的自性，这就是加持。(Phyi'i snang ba thams cad hūṃ gis me re re khengs pas snang ba thams cad hūṃ gi rang bzhin du 'char ba ni rgyas thebs pa'o)
དེས་ནི་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། 这就有了使显现从无自性中解脱的必要。(Des ni snang ba rang bzhin med par grol ba'i dgos pa yod do)
ཡང་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། 再次，对内在的蕴进行加持：(yang nang phung po la rgyas gdab pa ni)
ཡང་ཧཱུྃ་སྔར་ལྟར་བརྗོད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཧཱུྃ་རྣམས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་རེ་རེ་གང་བར་བསམ་ཞིང་རླུང་གཟུང་། 再次如前念诵“吽”字，观想外在的“吽”字从左鼻孔毫无阻碍地进入，身体内部全部被光芒所充满，并屏住呼吸。(yang hūṃ sngar ltar brjod pas phyi rol gyi hūṃ rnams sna bug gyon nas thogs pa med par zhugs lus kyi nang thams cad me re re gang bar bsam zhing rlung gzung)
ལུས་ཧཱུྃ་གིས་གང་བར་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་ཞིང་མི་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱས་ཐེབས་པའོ། 身体自然而然地显现为被“吽”字所充满，并感到不适，这就是加持。(lus hūṃ gis gang bar rtsol med du 'char zhing mi bde ba snyam byed pa ni rgyas thebs pa'o)
དེས་ནི་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། 这就有了使蕴从无自性中解脱的必要。(Des ni phung po rang bzhin med par grol ba'i dgos pa yod do)
གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། 第二，在外在显现上进行练习：(gnyis pa la gnyis kyi phyi snang ba la rtsal sbyang ba ni)
སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔར་ལྟར་གསལ་བ་ལས་ཧཱུྃ་དྲག་པོ་ངར་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དྲག་ལ་རྩུབ་པ་རྣོ་ཞིང་ 如前清晰地观想心间的“吽”字，然后念诵强劲有力的“吽”字，这样，从心间的“吽”字中会涌现出许多深蓝色的“吽”字，这些“吽”字强劲、粗糙、锋利，(snying ga'i hūṃ yig sngar ltar gsal ba las hūṃ drag po ngar dang ldan par brjod pas snying ga'i hūṃ las hūṃ mthing nag drag la rtsub pa rno zhing)
མྱུར་བའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་སྤྲོ་བ་དེ་དང་འཚམ་པ་མང་པོ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་བས། 具有迅猛的力量，并且涌现出许多与大小处境相适应的“吽”字。(myur ba'i shugs dang ldan pa yul che chung gang la spro ba de dang 'tsham pa mang po thol thol byung bas)
ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་ནས་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། 观想外在的显现全部被刺穿，化为碎片。(phyi rol gyi snang ba thams cad thal byung du phug nas khral khrol du song bar bsam zhing)
སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ལས་སང་སེང་དངོས་མེད་དུ་དག་པར་འཆར་བ་ནི་རྩལ་འབྱོངས་པའོ། 所有的显现都从“吽”字的自性中清净，显现为空灵无实，这就是练习。(snang ba thams cad hūṃ gi rang bzhin las sang seng dngos med du dag par 'char ba ni rtsal 'byongs pa'o)
དེས་ནི་སྣང་བ་བདེན་མེད་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། 这就有了使显现从无实有中解脱为光明（藏文：འོད་གསལ་，威利：'od gsal）的必要。(Des ni snang ba bden med 'od gsal du grol ba'i dgos pa yod do)
ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། 对内在的蕴进行练习：(nang phung po la rtsal sbyang ba ni)
སྔར་ལྟར་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དེས་རང་གི་ལུས་རྒྱབ་མདུན་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་པས་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། 如前念诵“吽”字，观想具有四种特性的“吽”字毫无阻碍地从身体的各个部位（前后上下）刺穿，化为碎片。(sngar ltar hūṃ brjod pas hūṃ yig mtshan nyid bzhi ldan des rang gi lus rgyab mdun stod smad thams cad nas thogs pa med par thal byung du phug pas sang seng khral khrol du song bar bsam zhing)
ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁོལ་བུར་འཕར་ཞིང་ན་བ་དང་། 身体的肌肉颤动、疼痛，(lus kyi sha khol bur 'phar zhing na ba dang)
ལུས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཉམས་འཆར་ན་འབྱོངས་པའོ། 如果身体显现出如水中月亮般无自性的体验，那就是练习。(lus chu zla ltar rang bzhin med pa'i nyams 'char na 'byongs pa'o)
དེས་ནི་ཕུང་པོ་འཇའ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། 这就有了使蕴从虹身光明中解脱的必要。(Des ni phung po 'ja' lus 'od gsal du grol ba'i dgos pa yod do)
གསུམ་པ་མཉེན་བཙལ་བ་ནི། 第三是寻找柔软：(gsum pa mnyen btsal ba ni)
མདུན་དུ་ཤིང་བུ་ལྟ་བུའི་དམིགས་རྟེན་བཙུགས་ཏེ། 在前方设置一个类似木棍的观想对象，(mdun du shing bu lta bu'i dmigs rten btsugs te)
ངག་གི་ཧཱུྃ་སྙན་ཞིང་རིང་པོར་བརྗོད་པས་སྙིང 念诵悠长而悦耳的“吽”字，(ngag gi hūṃ snyan zhing ring por brjod pas snying)

【English Translation】
པ་མཚོན་པའོ། །This is to symbolize the lotus.(Pa mtshon pa'o.)
དེའི་དགོས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། There are three necessities for this: (De'i dgos pa ni gsum ste)
ཐུན་མོང་དུ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། Generally, the sins of the body are purified and obstacles are pacified.(Thun mong du lus kyi sdig pa 'dag cing bar chad zhi)
ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་། In particular, because the attachment to the body is reversed, one will not fall into samsara.(Khyad par lus kyi mngon zhen ldog pas 'khor bar mi ltung)
མཐར་ཐུག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། Ultimately, the body will become a Vajra body, inseparable from the manifested body.(Mthar thug sku rdo rje sprul pa'i skur gnyis su med par 'gyur ro)
གཉིས་པ་ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ Secondly, the preliminary of speech,(Gnyis pa ngag gi sngon 'gro la)
བཞི་སྟེ། There are four types: (bzhi ste)
ཐལ་འགྱུར་ལས། In Thal 'gyur, it says:(Thal 'gyur las)
ངག་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལ། Speech abides in the syllable 'Hūṃ',(Ngag ni hūṃ zhes gnas pa la)
རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱང་ཉིད། Through empowerment and practice,(rgyas gdab pa dang rtsal sbyang nyid)
མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ཡིས། By entering the path of seeking gentleness,(mnyen btsal lam du gzhug pa yis)
ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། As it is said. First, empowering the outer appearance:(zhes gsungs pa'i dang po la gnyis kyi phyi snang ba la rgyas gdab pa ni)
དབེན་པར་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅས་ཏེ། In a secluded place, with the body in the seven-point posture,(dben par lus gnad chos bdun bcas te)
སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་བསྒོམས་པ་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱས་ནས་སོ་དང་མཆུ་མ་རེག་ཙམ་དུ་རླུང་དང་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་ཧཱུྃ་གི་གླུ་སྙན་ལ་རིང་བར་བླངས་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་མང་པོ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་། Visualize a blue 'Hūṃ' in the heart, make it clear, then lightly touch the teeth and lips, mix the breath and consciousness with the 'Hūṃ', and sing the song of 'Hūṃ' sweetly and long. Then, many 'Hūṃ' syllables will burst forth from the 'Hūṃ' in the heart.(snying gar hūṃ sngon po zhig bsgoms pa gsal snang thon par byas nas so dang mchu ma reg tsam du rlung dang shes pa hūṃ gsum gcig tu bsres nas hūṃ gi glu snyan la ring bar blangs pas snying ga'i hūṃ las hūṃ yig mang po thol thol byung)
སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། Exit from the right nostril.(Sna bug gyas nas thon)
ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་མེ་རེ་རེ་ཁེངས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བ་ནི་རྒྱས་ཐེབས་པའོ། All outer appearances are filled with the light of 'Hūṃ', and all appearances arise as the nature of 'Hūṃ'. This is empowerment.(Phyi'i snang ba thams cad hūṃ gis me re re khengs pas snang ba thams cad hūṃ gi rang bzhin du 'char ba ni rgyas thebs pa'o)
དེས་ནི་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། This has the necessity of liberating appearances into emptiness.(Des ni snang ba rang bzhin med par grol ba'i dgos pa yod do)
ཡང་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། Again, empowering the inner aggregates:(yang nang phung po la rgyas gdab pa ni)
ཡང་ཧཱུྃ་སྔར་ལྟར་བརྗོད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཧཱུྃ་རྣམས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་རེ་རེ་གང་བར་བསམ་ཞིང་རླུང་གཟུང་། Again, reciting 'Hūṃ' as before, visualize the outer 'Hūṃ' entering from the left nostril without obstruction, filling the entire inside of the body with light, and hold the breath.(yang hūṃ sngar ltar brjod pas phyi rol gyi hūṃ rnams sna bug gyon nas thogs pa med par zhugs lus kyi nang thams cad me re re gang bar bsam zhing rlung gzung)
ལུས་ཧཱུྃ་གིས་གང་བར་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་ཞིང་མི་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱས་ཐེབས་པའོ། The body effortlessly appears to be filled with 'Hūṃ', and one feels discomfort. This is empowerment.(lus hūṃ gis gang bar rtsol med du 'char zhing mi bde ba snyam byed pa ni rgyas thebs pa'o)
དེས་ནི་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། This has the necessity of liberating the aggregates into emptiness.(Des ni phung po rang bzhin med par grol ba'i dgos pa yod do)
གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། Second, practicing on the outer appearance:(gnyis pa la gnyis kyi phyi snang ba la rtsal sbyang ba ni)
སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔར་ལྟར་གསལ་བ་ལས་ཧཱུྃ་དྲག་པོ་ངར་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དྲག་ལ་རྩུབ་པ་རྣོ་ཞིང་ As before, visualize the 'Hūṃ' syllable in the heart clearly, then recite the powerful and forceful 'Hūṃ'. Then, from the 'Hūṃ' in the heart, many dark blue 'Hūṃ' syllables will burst forth, these 'Hūṃ' are powerful, rough, sharp, (snying ga'i hūṃ yig sngar ltar gsal ba las hūṃ drag po ngar dang ldan par brjod pas snying ga'i hūṃ las hūṃ mthing nag drag la rtsub pa rno zhing)
མྱུར་བའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་སྤྲོ་བ་དེ་དང་འཚམ་པ་མང་པོ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་བས། possessing swift power, and many 'Hūṃ' syllables that are suitable for whatever large or small situation arise.(myur ba'i shugs dang ldan pa yul che chung gang la spro ba de dang 'tsham pa mang po thol thol byung bas)
ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་ནས་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། Visualize all outer appearances being pierced through and shattered into pieces.(phyi rol gyi snang ba thams cad thal byung du phug nas khral khrol du song bar bsam zhing)
སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ལས་སང་སེང་དངོས་མེད་དུ་དག་པར་འཆར་བ་ནི་རྩལ་འབྱོངས་པའོ། All appearances are purified from the nature of 'Hūṃ', appearing as clear and unreal. This is practice.(snang ba thams cad hūṃ gi rang bzhin las sang seng dngos med du dag par 'char ba ni rtsal 'byongs pa'o)
དེས་ནི་སྣང་བ་བདེན་མེད་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། This has the necessity of liberating appearances into the clear light from the untruth.(Des ni snang ba bden med 'od gsal du grol ba'i dgos pa yod do)
ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། Practicing on the inner aggregates:(nang phung po la rtsal sbyang ba ni)
སྔར་ལྟར་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དེས་རང་གི་ལུས་རྒྱབ་མདུན་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་པས་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། As before, reciting 'Hūṃ', visualize the 'Hūṃ' syllable with four characteristics piercing through the entire body from all directions (front, back, top, bottom) without obstruction, shattering it into pieces.(sngar ltar hūṃ brjod pas hūṃ yig mtshan nyid bzhi ldan des rang gi lus rgyab mdun stod smad thams cad nas thogs pa med par thal byung du phug pas sang seng khral khrol du song bar bsam zhing)
ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁོལ་བུར་འཕར་ཞིང་ན་བ་དང་། The flesh of the body trembles and aches,(lus kyi sha khol bur 'phar zhing na ba dang)
ལུས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཉམས་འཆར་ན་འབྱོངས་པའོ། If the body appears to be like a reflection of the moon in water, without inherent existence, then it is practice.(lus chu zla ltar rang bzhin med pa'i nyams 'char na 'byongs pa'o)
དེས་ནི་ཕུང་པོ་འཇའ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། This has the necessity of liberating the aggregates into the rainbow body of clear light.(Des ni phung po 'ja' lus 'od gsal du grol ba'i dgos pa yod do)
གསུམ་པ་མཉེན་བཙལ་བ་ནི། Third, seeking gentleness:(gsum pa mnyen btsal ba ni)
མདུན་དུ་ཤིང་བུ་ལྟ་བུའི་དམིགས་རྟེན་བཙུགས་ཏེ། Set up an object of focus in front, like a piece of wood,(mdun du shing bu lta bu'i dmigs rten btsugs te)
ངག་གི་ཧཱུྃ་སྙན་ཞིང་རིང་པོར་བརྗོད་པས་སྙིང Recite the 'Hūṃ' of speech sweetly and long,(ngag gi hūṃ snyan zhing ring por brjod pas snying)

--------------------------------------------------------------------------------

་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་། དམིགས་རྟེན་གྱི་རྩ་བ་ནས་རིམ་པར་དཀྲིས་ཏེ་རྩེ་མོར་སླེབ་པ་དང་དར་ཅིག་ཀློད་ལ་ངལ་གསོ། ཡང་རིམ་བཞིན་བཤིགས་ནས་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་རྫོགས་པར་བསྟིམས་ནས་ངལ་གསོ། དེ་ལྟར་རླུང་སེམས་ཧཱུྃ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཕྱི་ནང་དུ་
56-12-20b
འགྲོ་ལྡོག་ལ་སྦྱངས་པ་བཞིན་ལམ་དུ་ལོངས་པས། རྣམ་རྟོག་གི་ངར་ཞི་ནས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཐོབ་སྟེ་དམིགས་པ་གང་དུའང་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་ནི་མཉེན་བཙལ་བའི་དོན་ནོ། །བཞི་པ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ནི། རང་གི་ལུས་དང་རླུང་སེམས་གཅིག་དྲིལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ལ་མདུན་ན་ཕར་སྲིན་འགྲོས་ལྟ་བུའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་སོང་སྟེ་འཁྱོག་མཚམས་སུ་ཅུང་ཟད་ངལ་བསོ་ཞིང་། རྒྱང་རིང་པོའི་མཐའ་ཚད་མེད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་ཧཱུྃ་རིང་པོར་བརྗོད་ལ་རང་བབས་སུ་ངལ་བསོ། ཡང་སྔར་བཞིན་ཚུར་ལོག་ནས་རང་སོར་གནས་པ་ལ་ངལ་བསོ། དེས་ཐོག་མར་དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་མཐོ་དམའ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། མཐར་ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་འཆར་རོ། །དེས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྲོལ་དུ་ཆུག་པས་རྣམ་རྟོག་རང་ཤུགས་སུ་ཆོད་ཅིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བོགས་ཆོད་དུ་སྐྱེ་བས་དེའི་རང་ངོ་བསྐྱང་། དེ་དག་གི་དགོས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་དུ་ངག་གི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། ཁྱད་པར་ངག་གི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་། མཐར་ཐུག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ནི་
56-12-21a
དང་པོ་བྱུང་ས་དང་། །བར་དུ་གནས་དང་ཐ་མར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟག་དཔྱད་ན། །སེམས་སྦྱངས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་བྱུང་ས་ལ་བརྟག་པ་ནི། སེམས་ཞེས་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་མྱོང་བ་པོ་རིག་རིག་འགྱུ་འགྱུ་བ་འདི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སོགས་གང་ལས་བྱུང་། ཕྱི་འབྱུང་བཞིའི་དངོས་པོ་གང་རུང་ལས་བྱུང་ངམ་སྙམ་ན། དེ་རེ་རེ་ནས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་བཤིགས་ནས་བཙལ་བས་ཨི་རྙེད། ནང་རང་ལུས་ལས་བྱུང་ངམ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་ཆ་ཤས་ནས་བཙལ་ནས་རྙེད་དམ། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ལས་བྱུང་ངམ་སྙམ་ན་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཨེ་གྲུབ། སྣང་བ་ལས་བྱུང་ངམ་སྙམ་ན་དེའི་དམིགས་ཨི་རྙེད། མདོར་ན་བཙལ་བྱའི་སེམས་ལ་ཕར་དཔྱད། འཚོལ་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་ངོ་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་རྩད་བཅད་ཅིང་བསྐྱར་རོ། །གཉིས་པ་གནས་ས་ལ་བརྟག་པ་ནི། སྔར་བཞིན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོགས་གང་ལ་གནས། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བྱེད་ལས་ངོ་བོ་གང་གིས་མཚོན་བརྟགས་

ཤིང་དཔྱད་པས་དེ་དག་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ན། རྟོག་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཚུར་བལྟས་པས་ཤེས་པ་གསལ་ཞིང་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱར་
56-12-21b
རོ། །གསུམ་པ་འགྲོ་ས་ལ་བརྟག་པ་ནི། སེམས་ཝལ་གྱིས་ཤར་ནས་ཡལ་གྱིས་སོང་སྙམ་བྱེད་པ་འདི་གང་དུ་འགྲོ་བ་བརྟགས་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྟོང་ཡོད་མེད་སོགས་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བའི་ཡུལ་མེད། ཡུལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་འདི་ཞེས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དང་འགྲོ་མཁན་གྱི་སེམས་ཞེས་མ་གྲུབ་པས་རིག་སྟོང་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །དེ་དག་གི་དགོས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་དུ་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། ཁྱད་པར་ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་། མཐར་ཐུག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀློང་གསལ་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྔོན་འགྲོ་ནི། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཐར་ཐུག་གི །དགོས་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་དགོས་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཐུན་མོང་དང་། ཕྱི་མ་མཆོག་ཏུ་བྱས་ནས་གཉིས་སུ་ཡང་བཤད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འདི་ལ་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་བརྟག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ལ་གཉིས། རྣལ་དབབ་དངོས་དང་། སོར་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་རྣལ་དུ་
56-12-22a
དབབ་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་དབབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འབྱུང་འཁྲུགས་པ། །དེ་དག་གྲོལ་ཕྱིར་རྣལ་དུ་དབབ། །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་འཁོར་བའི་ཆོས་སྤང་བྱའི་རྣམ་རྟོག་དང་། གཉེན་པོའི་ཆོས་དགེ་བའི་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་རྣམ་པ་གང་གསལ་བ་དེ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གནས་འགྱུར་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་བསྙོགས་མ་ཅན་དེ་ཉིད་གཡོ་མེད་དུ་བཞག་པས་དྭངས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་རྟོག་པ་ནན་གྱིས་བཀག་ན་སེམས་མི་གནས་པའི་ཁར་སླར་གེགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་དཀའ་བར་དགོངས་ནས། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། གང་ཕྱིར་ཆགས་སོགས་དེ་ཉིད་ལ། །ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཡིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར་ངེས་ན། །དེ་ཡིས་དེ་དག་ལས་ངེས་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་གྱུར་ན། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གསུངས་པ་དང་། དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དམིགས་པ་
56-12-22b

【现代汉语翻译】
如果通过分析树木的各个部分都无法确定其本质，那么当观察进行思考的意识时，虽然意识清晰且显现，但由于其自性未被证实，因此要反复练习，直到确信它无根无基。
第三，考察去向：当我们觉得心念如闪电般出现又消失时，考察它去了哪里，结果发现无论内外、器情、显现空性、有无等，都没有它能去的地方。而作为心念之所依的心性本身，也无法被指认为‘这个’，它超越了一切概念和执着，因此去处和能去的心念都未被证实，所以要反复练习，直到确信觉性空明，没有来去。
这些修习的必要性有三点：共同而言，能净化意业，消除障碍；特别而言，能使意念的执着消退，从而不堕入轮回；究竟而言，能使心意与金刚法身无二无别。
正如《虚空光明》中所说：‘身语意三的前行，具有共同、特别、究竟的三种必要。’
或者，也可以将刚才所说的必要性分为两种，将前两种归为共同，最后一种归为殊胜。正如《摧破金刚》中所说：‘对此，必要有两种，通过共同和殊胜的区分来考察。’
第三，安住于本性（རྣལ་དུ་དབབ་པ་）：分为两部分，安住于本性之正行和恢复原状。
第一部分，阐述安住于本性的必要性，以及如何安住的方法。首先，正如《虚空光明》中所说：‘为了平息身语意的动乱，需要安住于本性。’
也就是说，无论是轮回的应断之法——分别念，还是对治之法——善念，无论显现何种念头，都要将觉性专注于那个显现，通过禅修，分别念会转变，最终达到无分别念的状态。例如，就像浑浊的水，当静止不动时，就会变得清澈一样。
如果一开始就强行阻止念头，不仅心无法安住，反而会成为障碍，难以生起禅定。因此，《经庄严论》中说：‘因为贪执等本身，如理作意，因此，通过它必定解脱，因此必定从中解脱。’
《二观察续》中说：‘贪欲束缚世间，而贪欲本身也能带来解脱。’这说明了善巧方便的重要性。并且，‘依靠所缘境，无所缘境得以生起；依靠无所缘境，无所缘境得以生起；因此，所缘境……’

【English Translation】
If analyzing the parts of a tree fails to establish its essence, then when observing the knowing consciousness that engages in thought, although consciousness is clear and apparent, its self-nature is not established. Therefore, practice repeatedly until you are certain that it is without root or basis.
Third, examining the destination: When we think that a thought arises like lightning and then vanishes, examining where it goes reveals that there is no place for it to go, whether external or internal, vessel or content, appearance or emptiness, existence or non-existence. The very nature of mind, which is the basis of these thoughts, cannot be pointed out as 'this'; it transcends all concepts and fixations. Therefore, since the destination and the mind that goes are not established, practice repeatedly until you are certain that awareness is empty and free from coming and going.
The purpose of these practices is threefold: In general, they purify mental karma and pacify obstacles; in particular, they reverse mental clinging, preventing falling into samsara; ultimately, they render the mind inseparable from the Vajra Dharmakaya (diamond body of truth).
As it is said in the 'Klong gsal' (Vast Expanse of Clarity): 'The preliminaries of body, speech, and mind have three purposes: common, special, and ultimate.'
Alternatively, the aforementioned purposes can be divided into two, with the first two being common and the last being supreme. As it is said in the 'Thal 'gyur' (Refutation): 'For this, there are two purposes, to be examined by distinguishing between common and supreme.'
Third, settling into the natural state (Tibetan: རྣལ་དུ་དབབ་པ་): This is divided into two parts: the actual settling into the natural state and restoring to the original condition.
The first part explains the necessity of settling into the natural state and how to do it. First, as it is said in the 'Klong gsal': 'To dissolve the disturbances of body, speech, and mind, settle into the natural state.'
That is, whether it is a conceptual thought that should be abandoned—a samsaric phenomenon—or a virtuous thought that is an antidote, whatever thought arises, focus awareness single-pointedly on that appearance. Through meditation, the conceptual thought will transform and become non-conceptual. For example, just as muddy water becomes clear when left undisturbed.
If one initially tries to forcefully stop thoughts, the mind will not settle, and it will become an obstacle, making it difficult to generate samadhi. Therefore, the 'Ornament of the Sutras' says: 'Because attachment and so on are themselves, properly applied, therefore, through it, liberation is certain; therefore, one will certainly emerge from them.'
The 'Two Examinations Tantra' says: 'Attachment binds the world, but attachment itself can bring liberation.' This illustrates the importance of skillful means. And, 'Relying on an object of focus, the absence of an object of focus arises; relying on the absence of an object of focus, the absence of an object of focus arises; therefore, the object of focus...'

--------------------------------------------------------------------------------


ནི། །མི་དམིགས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དམིགས་པ་དང་། །མི་དམིགས་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དབུས་མཐའ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་སོགས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་སྣང་རགས་པ་བློ་ལ་འཆར་བདེ་བ་རྣམས་དང་། དེ་ནས་ནང་གི་ཤན་འབྱེད་དང་རྒྱས་གདབ་རྩལ་སྦྱོང་སོགས་ཕྲ་བ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་པས་དབང་ཤེས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བར་འཆིང་ཞིང་། དེས་ཡིད་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གཅིག་ཏུ་འདུ་ཞིང་ཡུལ་གཞན་ལ་འཕྲོ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། དེ་ནས་ཆོས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡུལ་དྲུག་དམིགས་པའི་རྟེན་དེ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རང་ལུགས་སུ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དང་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོའི་མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་སྟེ། རྣལ་མ་ནི་མ་བཅོས་པའི་དོན་དང་། དབབ་པ་ནི་དེ་ལ་རང་བབས་སུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རྣལ་དུ་དབབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། འདི་དུས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གནད། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྣལ་དབབ་བྱ། །ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ། །རྣལ་དུ་དབབ་ལ་མཁས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། བདེ་བའི་མལ་དུ་ལུས་
56-12-23a
སེམས་སྐྱིལ་ལམ། ཙོག་པུ་སོགས་གང་བདེ་རང་བབས་སུ་བསྒུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་བཞག །ངག་སྨྲ་བརྗོད་ལྟ་ཅི་རླུང་ལ་ཡང་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བཞག །སེམས་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་ཟད་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཡང་བཏང་ནས་རང་བབས་སུ་འཇོག་སྟེ། ཆུ་མ་བསྙོག་ན་དྭངས་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གཞི་ཐོག་ཏུ་དྭངས་པར་འགྱུར་བས་བསམ་གཏན་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་གནད་གཅིག་གོ །དེས་ནི་གནས་སྐབས་སུ་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕེབས་པས་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུག་ཅིང་ནད་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་ལ་གནས། མཐར་ཐུག་སྒོ་གསུམ་དུ་འཛིན་པ་རང་དག་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སོར་གཞུག་ལ་དགོས་པ་བསྟན་པ་དང་། གཞུག་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ཀ་དག་དོན་ནི་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་སོར་ནི་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པས། སྔར་རྣལ་དུ་ཕབ་པའི་སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་དང་བར་མ་དང་རྩུབ་མོའི་རྐྱེན་གྱིས་རིམ་བཞིན་ཁྲིད་ནས་གོམས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རལ་
56-12-23b
གྲིའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཤེས་པར་འདོད་པས་དང་པོར་ཤིང་གི་རལ་གྲི་ལ་བསླབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་ཡི། །ལྟ་སྟངས་ཉིད་ཀྱིས་སོར་ཡང་གཞུག །ཅེས་གསུངས

【现代汉语翻译】
ནི། །མི་དམིགས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དམིགས་པ་དང་། །མི་དམིགས་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དབུས་མཐའ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། (Ni. Mi dmigs ngo bo nyid du 'grub. De lta bas na dmigs pa dang. Mi dmigs mnyam par shes par bya. Zhes dBus mtha' las kyang gsungs pa bzhin te.) 正如《中边论》所说：‘无相即是自性成就，因此，应知有相与无相平等。’
དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་སོགས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་སྣང་རགས་པ་བློ་ལ་འཆར་བདེ་བ་རྣམས་དང་། (De ltar sngar bshad pa'i 'khor 'das ru shan dbye ba sogs tha mal gyi snang ba bag chags kyi zhen snang rags pa blo la 'char bde ba rnams dang.) 像之前所说的轮回与涅槃的区分等，这些平凡的显现，以及由习气产生的执着，这些粗显且容易在心中生起的现象；
དེ་ནས་ནང་གི་ཤན་འབྱེད་དང་རྒྱས་གདབ་རྩལ་སྦྱོང་སོགས་ཕྲ་བ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་པས་དབང་ཤེས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བར་འཆིང་ཞིང་། (De nas nang gi shan 'byed dang rgyas gtab rtsal sbyong sogs phra ba rnams la rim gyis bsdus pas dbang shes gzhan du mi g.yeng bar 'ching zhing.) 然后，将内在的区分、扩展和技巧训练等细微之处逐渐收摄，这样可以束缚感官意识，使其不向外散乱。
དེས་ཡིད་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གཅིག་ཏུ་འདུ་ཞིང་ཡུལ་གཞན་ལ་འཕྲོ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། (Des yid shes tshogs drug gcig tu 'du zhing yul gzhan la 'phro ba'i sems nye bar zhi bar byed.) 这样，能使意识将六识聚集为一，并使向外境散乱的心逐渐寂静。
དེ་ནས་ཆོས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡུལ་དྲུག་དམིགས་པའི་རྟེན་དེ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རང་ལུགས་སུ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དང་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོའི་མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་སྟེ། (De nas chos 'dus ma byas pa dang 'brel ba yul drug dmigs pa'i rten de yang yid la mi byed par rang lugs su snang ba dang stong pa dang spang bya dang gnyen po'i mtshan ma gang la yang mi rtog par 'jog pa ste.) 之后，与未造作的法相关联，作为六境所缘的所依，也不作意，而是安住于其自性显现，不对空性、所断、对治等任何相状进行分别。
རྣལ་མ་ནི་མ་བཅོས་པའི་དོན་དང་། དབབ་པ་ནི་དེ་ལ་རང་བབས་སུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རྣལ་དུ་དབབ་པའོ། (Rnal ma ni ma bcos pa'i don dang. Dbab pa ni de la rang babs su 'jog pa'i phyir rnal du dbab pa'o.) ‘རྣལ་མ་’（rnal ma）是不造作之义，‘དབབ་པ་’（dbab pa）是让它自然安住，因此称为‘རྣལ་དུ་དབབ་པ་’（rnal du dbab pa，安住于自然）。
།གཉིས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། འདི་དུས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གནད། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྣལ་དབབ་བྱ། །ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ། །རྣལ་དུ་དབབ་ལ་མཁས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། (Gnyis pa ni. Thal 'gyur las. 'Di dus lus ngag sems kyi gnad. Rnal 'byor ldan pas rnal dbab bya. Zhes dang. 'Das rjes las. De nas lus ngag yid gsum po. Rnal du dbab la mkhas par bya. Zhes gsungs pas.) 第二，如《现观庄严论》所说：‘此时身语意的要点，具瑜伽者应安住于自然。’以及《过去未来经》所说：‘之后，对于身语意三者，应善巧地安住于自然。’
བདེ་བའི་མལ་དུ་ལུས་ (Bde ba'i mal du lus) 在舒适的坐垫上，身体
སེམས་སྐྱིལ་ལམ། ཙོག་པུ་སོགས་གང་བདེ་རང་བབས་སུ་བསྒུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་བཞག །ངག་སྨྲ་བརྗོད་ལྟ་ཅི་རླུང་ལ་ཡང་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བཞག །སེམས་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་ཟད་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཡང་བཏང་ནས་རང་བབས་སུ་འཇོག་སྟེ། (Sems skyil lam. Tsog pu sogs gang bde rang babs su bsgul bskyod med par bzhag Ngag smra brjod lta ci rlung la yang bzo bcos med par bzhag Sems mi dge ba dang lung ma bstan du ma zad dge ba'i rnam par rtog pa tsam yang btang nas rang babs su 'jog ste.) 心或跏趺坐，或蹲坐等，以舒适的姿势自然安住，不作任何动摇。语言更不用说，甚至呼吸也不作任何调整。心不仅放下不善和无记，甚至连善的念头也放下，安住于自然。
ཆུ་མ་བསྙོག་ན་དྭངས་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གཞི་ཐོག་ཏུ་དྭངས་པར་འགྱུར་བས་བསམ་གཏན་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། (Chu ma bsnyog na dwangs pa ltar sgo gsum gzhi thog tu dwangs par 'gyur bas bsam gtan dang zhi gnas kyi rgyu phun sum tshogs pa 'grub pa yin no.) 就像水不搅动就会清澈一样，三门在基础上变得清澈，因此能圆满成就禅定和止的因。
།དེ་ལྟར་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་གནད་གཅིག་གོ (De ltar yang sher phyin las. Shes rab kyi pha rol tu phyin pa la rnal 'byor du byed pa ni nam mkha' la rnal 'byor du byed pa'o. Zhes gsungs pa dang yang gnad gcig go.) 如《般若经》所说：‘修习般若波罗蜜多，就是修习虚空。’与此要点相同。
།དེས་ནི་གནས་སྐབས་སུ་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕེབས་པས་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུག་ཅིང་ནད་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་ལ་གནས། (Des ni gnas skabs su sgo gsum rnal du phebs pas 'byung ba mi 'khrugs shing nad rkyen mi 'byung ba dang rang bzhin gyis bsam gtan la gnas.) 这样，暂时能使三门安住于自然，从而四大不紊乱，疾病不生起，并自然安住于禅定。
མཐར་ཐུག་སྒོ་གསུམ་དུ་འཛིན་པ་རང་དག་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། (Mthar thug sgo gsum du 'dzin pa rang dag tu grol bar 'gyur ro.) 究竟而言，执着于三门也会在自性清净中解脱。
།གཉིས་པ་སོར་གཞུག་ལ་དགོས་པ་བསྟན་པ་དང་། གཞུག་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ཀ་དག་དོན་ནི་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་སོར་ནི་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པས། (Gnyis pa sor gzhug la dgos pa bstan pa dang. Gzhug pa'i tshul lo. Dang po ni. Klong gsal las. Ka dag don ni rtogs bya'i phyir. Rnal du phab nas sor ni 'jug Ces gsungs pas.) 第二，关于回原位，首先是说明必要性，然后是回原位的方式。第一，如《虚空光明》所说：‘为了证悟原始清净之义，先安住于自然，然后回原位。’
སྔར་རྣལ་དུ་ཕབ་པའི་སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་དང་བར་མ་དང་རྩུབ་མོའི་རྐྱེན་གྱིས་རིམ་བཞིན་ཁྲིད་ནས་གོམས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། (Sngar rnal du phab pa'i sems nyid gsal la mi rtog par gnas pa de nyid spyod lam zhi ba dang bar ma dang rtsub mo'i rkyen gyis rim bzhin khrid nas goms pa la bslab par bya ba yin te.) 先前安住于自然的明 clarity 且无分别的心性，应通过寂静、中等和粗猛的行持，逐渐引导并训练，使其习惯。
རལ་ (Ral) 就像
གྲིའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཤེས་པར་འདོད་པས་དང་པོར་ཤིང་གི་རལ་གྲི་ལ་བསླབ་པ་བཞིན་ནོ། (Gri'i 'phrul 'khor shes par 'dod pas dang por shing gi ral gri la bslab pa bzhin no.) 想要了解剑的机关，首先要练习木剑一样。
།གཉིས་པ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་ཡི། །ལྟ་སྟངས་ཉིད་ཀྱིས་སོར་ཡང་གཞུག །ཅེས་གསུངས (Gnyis pa ni. 'Das rjes las. Nyan thos byang sems khro bo yi. Lta stangs nyid kyis sor yang gzhug Ces gsungs.) 第二，如《过去未来经》所说：‘以声闻、菩萨、忿怒尊的姿态，即可回原位。’

【English Translation】
Ni. Mi dmigs ngo bo nyid du 'grub. De lta bas na dmigs pa dang. Mi dmigs mnyam par shes par bya. Zhes dBus mtha' las kyang gsungs pa bzhin te. As the Madhyāntavibhāga states: 'Non-apprehension is accomplished as the very nature. Therefore, one should know that apprehension and non-apprehension are equal.'
De ltar sngar bshad pa'i 'khor 'das ru shan dbye ba sogs tha mal gyi snang ba bag chags kyi zhen snang rags pa blo la 'char bde ba rnams dang. Like the previously mentioned distinctions between samsara and nirvana, these ordinary appearances, and the coarse attachments arising from habitual tendencies, which are easy to arise in the mind;
De nas nang gi shan 'byed dang rgyas gtab rtsal sbyong sogs phra ba rnams la rim gyis bsdus pas dbang shes gzhan du mi g.yeng bar 'ching zhing. Then, gradually gather the subtle aspects such as inner distinctions, expansions, and skill training, so that the sensory consciousness is bound and does not wander elsewhere.
Des yid shes tshogs drug gcig tu 'du zhing yul gzhan la 'phro ba'i sems nye bar zhi bar byed. In this way, the mind gathers the six consciousnesses into one, and the mind that scatters to other objects is gradually pacified.
De nas chos 'dus ma byas pa dang 'brel ba yul drug dmigs pa'i rten de yang yid la mi byed par rang lugs su snang ba dang stong pa dang spang bya dang gnyen po'i mtshan ma gang la yang mi rtog par 'jog pa ste. Then, in relation to the unconditioned dharma, the basis for focusing on the six objects is also not taken to mind, but is allowed to rest in its own nature, without conceptualizing any characteristics of emptiness, what is to be abandoned, or antidotes.
Rnal ma ni ma bcos pa'i don dang. Dbab pa ni de la rang babs su 'jog pa'i phyir rnal du dbab pa'o. 'Rnal ma' means unconditioned, and 'dbab pa' means to let it rest naturally, therefore it is called 'rnal du dbab pa' (resting in the natural state).
Gnyis pa ni. Thal 'gyur las. 'Di dus lus ngag sems kyi gnad. Rnal 'byor ldan pas rnal dbab bya. Zhes dang. 'Das rjes las. De nas lus ngag yid gsum po. Rnal du dbab la mkhas par bya. Zhes gsungs pas. Secondly, as stated in the Prasangika: 'At this time, the key points of body, speech, and mind, should be rested naturally by those who possess yoga.' And as stated in the Past and Future Sutra: 'Then, for the three, body, speech, and mind, one should skillfully rest them naturally.'
Bde ba'i mal du lus On a comfortable cushion, the body
Sems skyil lam. Tsog pu sogs gang bde rang babs su bsgul bskyod med par bzhag Ngag smra brjod lta ci rlung la yang bzo bcos med par bzhag Sems mi dge ba dang lung ma bstan du ma zad dge ba'i rnam par rtog pa tsam yang btang nas rang babs su 'jog ste. the mind either in vajra posture or squatting posture, etc., rest naturally in whatever is comfortable, without any movement. Not to mention speech, even the breath is not adjusted. The mind not only abandons non-virtuous and neutral thoughts, but even virtuous thoughts are abandoned, and it rests naturally.
Chu ma bsnyog na dwangs pa ltar sgo gsum gzhi thog tu dwangs par 'gyur bas bsam gtan dang zhi gnas kyi rgyu phun sum tshogs pa 'grub pa yin no. Just as water becomes clear when it is not stirred, the three doors become clear on the basis, thus the causes for samadhi and shamatha are perfectly accomplished.
De ltar yang sher phyin las. Shes rab kyi pha rol tu phyin pa la rnal 'byor du byed pa ni nam mkha' la rnal 'byor du byed pa'o. Zhes gsungs pa dang yang gnad gcig go. As stated in the Prajnaparamita Sutra: 'To practice the Perfection of Wisdom is to practice space.' This is the same key point.
Des ni gnas skabs su sgo gsum rnal du phebs pas 'byung ba mi 'khrugs shing nad rkyen mi 'byung ba dang rang bzhin gyis bsam gtan la gnas. In this way, temporarily, the three doors rest naturally, so the elements are not disturbed, diseases do not arise, and one naturally abides in samadhi.
Mthar thug sgo gsum du 'dzin pa rang dag tu grol bar 'gyur ro. Ultimately, clinging to the three doors will also be liberated in self-purification.
Gnyis pa sor gzhug la dgos pa bstan pa dang. Gzhug pa'i tshul lo. Dang po ni. Klong gsal las. Ka dag don ni rtogs bya'i phyir. Rnal du phab nas sor ni 'jug Ces gsungs pas. Secondly, regarding returning to the original state, first is explaining the necessity, then the manner of returning. First, as stated in the 'Vast Expanse of Clarity': 'In order to realize the meaning of primordial purity, first rest naturally, then return to the original state.'
Sngar rnal du phab pa'i sems nyid gsal la mi rtog par gnas pa de nyid spyod lam zhi ba dang bar ma dang rtsub mo'i rkyen gyis rim bzhin khrid nas goms pa la bslab par bya ba yin te. The mind that has previously rested naturally, clear and without conceptualization, should be gradually guided and trained through peaceful, intermediate, and intense activities, so that it becomes accustomed.
Ral Like
Gri'i 'phrul 'khor shes par 'dod pas dang por shing gi ral gri la bslab pa bzhin no. Just as one who wants to understand the mechanism of a sword must first practice with a wooden sword.
Gnyis pa ni. 'Das rjes las. Nyan thos byang sems khro bo yi. Lta stangs nyid kyis sor yang gzhug Ces gsungs. Secondly, as stated in the Past and Future Sutra: 'By the very posture of a Shravaka, Bodhisattva, or Wrathful Deity, one can return to the original state.'

--------------------------------------------------------------------------------

་པས། དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱིས་མི་གཡོ། ངག་མི་སྨྲ་བས་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་རང་ཤུགས་སུ་དལ་བར་བཞག །མིག་སྣ་རྩེའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་གེ་གཏད་ནས། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་ལས་མི་སྤྲོ་མི་སྡུད་པར་རང་སོར་བཞག་པས་རྐྱེན་སྣང་རང་གི་ངོ་བོས་གསལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་མ་ཤོར་བ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ཉན་ཐོས་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕེབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ནི། གཞན་སྔར་ལྟར་ལས་མིག་བར་སྣང་ལ་ཧྲིག་གིས་བསྒྱུར་ནས་ཧད་པོར་བལྟས་པས་རྐྱེན་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཡང་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་ཤར། ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བོ་དྷི་སཏྭའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །རྣལ་ཕེབས་བདེ་བ་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ངང་མ་ཤོར་བ་ཉིད་ལ་
56-12-24a
ལངས་ཏེ་གོམ་པ་གྱ་ཚོམས་སུ་དོར། མིག་གཡོ་ཞིང་བལྟ། ངག་ཏུ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུངས་ཏེ་རྩལ་སྦྱངས་པས། རང་བྱུང་རང་ཤར་སྤྲོས་བྲལ་བསལ་བཞག་མེད་པ་ཆུ་རླབས་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ་པ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་སྣང་རྐྱེན་ཇི་ཙམ་མང་བ་ཙམ་དུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་བུད་ཤིང་མང་ན་མེ་ལྕེ་མང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཁྲོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །རྣལ་ཕེབས་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཡང་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱེད། བྱང་སེམས་ཀྱིས་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད། ཁྲོ་བོས་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་རགས་པ་གནོན། མཐར་ཐུག་ལྷག་མཐོང་ཀ་དག་གི་དོན་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་རགས་པ་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་སྲོལ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་རྗེས་དོན་ཁྲིད་ལས་སྔོན་འགྲོ་གཞན་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་དངོས་གཞིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་སེམས་བཞག་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྐབས་སུ་བབས་པར་འགྱུར་མོད། འདིར་ནི་ཁྲིད་གཞུང་གཞན་རྣམས་དང་མཚུངས་
56-12-24b
པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཡིད་སྤྲོ་ཞིང་འཇུག་ན་གེགས་ཆུང་ལ་བོགས་ཆེ་བས་བསྒོམ། སུན་ཅིང་མི་སྤྲོ་ན་བསྒོམས་ཀྱང་གེགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རྟ་གདོང་འདྲོག་ཅན་བཞིན་ཕྱིས་སྒོམ་གྱིས་སྣ་སུན་ནས་ངན་ལང་དུ་འགྲོ་བས་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོས་ནས་རིམ་གྱིས་གོམས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།། །།
༈ གཉིས་པ་ཟབ

【现代汉语翻译】
巴瓦（藏语：པས།），首先是声闻乘的见解，身体保持七支坐法不动摇。口不说话，让气息自然缓慢地流动。眼睛凝视鼻尖前方的虚空。对于六识的生起，不迎不拒，保持本然状态，如此，外缘显现自性清明，且不落入分别念的状态，应当如此修习。如《空明》（藏文：ཀློང་གསལ་）中所说：‘声闻寂静之见，身语意三皆安住。’
其次是菩萨乘的见解：其他与之前相同，只是眼睛凝视虚空，专注地观看，由外缘所产生的念头，在清晰而不间断的状态下生起。念头生起的同时，了知其自性本空，显空无别，如水中月。如云：‘菩萨之见，安住即得乐。’
第三是忿怒尊的见解：在不离禅定状态的基础上，起身，步伐不稳地走动。眼睛转动观看，口中发出哈哈嘿嘿等声音，提起觉性，努力修习。如此，自生自显，离戏无为，无须扬弃取舍，如水波融入大海般了悟。因此，外境显现越多，空性的智慧也随之增长，如木柴越多，火焰越旺盛。如云：‘忿怒尊之见，安住亦能成就三功德。’
因此，声闻乘使身语意三安住于自性。菩萨乘使安住更加稳固。忿怒尊使稳固达到究竟而解脱。这些修法在当下能生起具有乐、明、无分别体验的殊胜止观，从而压制粗重的痛苦和烦恼。最终，通过了悟本初清净（藏文：ཀ་དག་）的实义，断除粗重烦恼，进入正确的道路。
在‘后得引导’（藏文：འདས་རྗེས་དོན་ཁྲིད་）中，其他的预备行与之前相同，将‘安住’（藏文：རྣལ་དབབ་）和‘复位’（藏文：སོར་གཞུག་）归摄于正行之中，这如同心安住之法的根本，因此在特定情况下是适用的。但在这里，我们使其与其他的引导文保持一致。
因此，在修习时，如果内心喜悦并乐于投入，则障碍小且效果好，应当修习。如果感到厌倦而不喜悦，即使修习也会变成障碍，如同烈马一样，之后修习也会感到厌烦，最终走向恶道。因此，应当稍作休息，然后逐渐地、循序渐进地进入修习。

【English Translation】
Pawa (Tibetan: ་པས།), firstly, the view of the Shravakas (Hearers) is to maintain the seven-point posture without wavering. The mouth remains silent, allowing the flow of breath to naturally slow down. The eyes gaze steadily at the space in front of the tip of the nose. As for the arising of the six consciousnesses, neither welcoming nor rejecting, but leaving them in their natural state. Thus, the appearances of outer circumstances manifest clearly in their own nature, and one should train in not falling into conceptualization. As it is said in 'Longsal' (Tibetan: ཀློང་གསལ་): 'The Shravaka's view of peace, body, speech, and mind all abide in stillness.'
Secondly, the view of the Bodhisattvas: Other than that, it is the same as before, except that the eyes gaze steadily into space, watching intently. The consciousness that arises from that circumstance arises clearly and without interruption. As soon as it arises, one should realize that it is inherently empty, inseparable from appearance, like the moon in water. As it is said: 'The Bodhisattva's view, abiding in stillness, will attain bliss.'
Thirdly, the view of the Wrathful Deities: Without losing the state of meditative absorption, one rises and takes unsteady steps. The eyes move and look around, and the mouth utters sounds like 'Haha Hihi,' etc., arousing awareness and diligently practicing. Thus, one should train in realizing that self-arisen, self-manifest, free from elaboration, without needing to accept or reject, like waves dissolving into the ocean. Therefore, the more external circumstances appear, the more the wisdom of emptiness increases, just as the more firewood there is, the more flames there are. As it is said: 'The view of the Wrathful Deities, abiding in stillness, also accomplishes three qualities.'
Therefore, the Shravakas cause the three doors (body, speech, and mind) to abide in their own nature. The Bodhisattvas make the abiding more stable. The Wrathful Deities bring the stability to completion and liberation. These practices, in the present moment, can give rise to a special Shamatha (calm abiding) that is endowed with experiences of bliss, clarity, and non-conceptuality, thereby suppressing gross suffering and afflictions. Ultimately, by realizing the meaning of Kadak (primordial purity) (Tibetan: ཀ་དག་), one destroys gross afflictions and enters the correct path.
In the 'Post-Attainment Guidance' (Tibetan: འདས་རྗེས་དོན་ཁྲིད་), the other preliminaries are the same as before, and 'Abiding' (Tibetan: རྣལ་དབབ་) and 'Restoring' (Tibetan: སོར་གཞུག་) are included in the main practice. This is like the root of the method of mind-abiding, so it is applicable in certain situations. But here, we have made it consistent with other guidance texts.
Therefore, when practicing, if the mind is joyful and willing to engage, there will be fewer obstacles and greater benefits, so one should practice. If one feels bored and unwilling, even if one practices, it will become an obstacle, like a wild horse. Later, one will become annoyed with practice and go astray. Therefore, one should rest a little and then gradually and progressively engage in familiarization.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལམ་སྒོམ་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ལ། དང་པོ་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྟོན་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ།
དོན་གཉིས་པ་ཟབ་ལམ་སྒོམ་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ལ། ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྟོན་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཉིས། གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབ་པ་དང་། རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འདས་རྗེས་དོན་ཁྲིད་ལས། དང་པོར་རྟོག་པ་རྩད་གཅད། དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ། དེ་ནས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟག །ཅེས་གསུངས་པས། དང་པོར་རྩད་གཅད་པ་ནི། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ་ལས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་དང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་པོ་དེ་གང་། བདེ་སྡུག་གི་རྟེན་དང་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་པོ་དེ་སུ། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་རྒྱུད་འཕེན་དང་འཁོར་མཁན་དེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོ་སོ་བས་སམ། ཚོགས་པ་གཅིག་པས་བྱེད་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པ་ནི་རྐུན་པོ་ངོས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་
56-12-25a
སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ཉག་གཅིག་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཞེས་དང་། གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལས་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའང་དོན་འདི་ལ་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པ་མཚང་བཙལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་འདིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་། ང་ཞེས་ཞེན་པར་བྱེད་ན། དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ལུས་དང་ངག་གཉིས་པོའང་གཅིག་གམ་ཐ་དད། གཅིག་ན་ལུས་ངག་མཐོང་ཐོས་སུ་གྲུབ་པ་བཞིན་སེམས་ཀྱང་མཐོང་ཐོས་སུ་ཅིར་མི་འགྱུར། སེམས་མཐོང་ཐོས་སུ་མི་དམིགས་པ་བཞིན་ལུས་ངག་ཀྱང་མཐོང་ཐོས་སུ་མི་རུང་མོད། དེ་དག་སོ་སོར་ཐ་དད་ན། ལུས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད། ངག་རྗེས་མེད་རང་ཡལ། སེམས་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་དུ་སོང་རྗེས། གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་མཚང་རིག་པ་སྟེ། དེའང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྐྱེ་འགག་དང་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རིག་པ་གསལ་དྭངས་ཧྲིག་གེ་བ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཉིད་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་མཚན་མ་ལས་གདོད་ནས་གྲོལ་
56-12-25b
བའི་ཕྱིར། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཀ་དག་ལ། །འཁྲུལ་ཞེས་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཅི། །དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་དག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་གནས་ལུགས་ལ་བརྟག་པ་ནི། དེ་ལྟར་གཞིའི་མཚང་མ་རྙེད་ཀྱང་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་དང་པོ་

【现代汉语翻译】
关于实修正行的指导，首先是开显本初清净（Ka-dag）状态的离戏论之道的“契结”（trekchö）法门。
第二部分是关于实修甚深道的指导，包括开显本初清净状态的离戏论之道的“契结”法门，以及直接开显任运成就智慧的“妥噶”（tögal）法门。第一部分又分为两点：确立实相，以及认识觉性的自性。第一点又分为三部分，即在“已逝之追忆”的意义指导中：首先，断除念头；然后，寻找心的弱点；接着，考察生处、住处、灭处这三者。如是说，首先是断除念头：一切行为的基础是身、语、意三者，考察轮回漂泊者和成就佛陀者是谁？苦乐的所依和进行取舍者是谁？是身、语、意三者各自，还是它们的集合体在进行前世后世的延续和轮回？通过考察和分析，确定一切的根源是心，这就像认出了盗贼一样。
如《空性光明》中所说：‘唯一者是一切轮回与涅槃的基础。’又如《秘密藏续》中所说：‘无根的心性，是诸法之根。’又如《多哈》中所说：‘心性是唯一的种子，从中生起存在和超越痛苦。’等等，这些都指向这个意义。第二，寻找弱点：如是，作为一切轮回与涅槃的根源，这个心执着一切境为‘我’，那么，与它相关的身和语是相同还是不同？如果相同，那么就像身体和语言可以被看见和听见一样，心为什么不能被看见和听见？既然心不能被看见和听见，那么身体和语言也不应该能被看见和听见。如果它们各自不同，那么身体是不可分割的微尘，语言是无迹自灭，心如鸟过无痕，那么，在任何方面都无法确定它们是一体还是他体，这就是认识弱点。也就是说，不落入能所、生灭、常断等任何一边，觉性澄澈明亮，如实地超越了言语的范畴，从一开始就从迷惑与不迷惑的标志中解脱出来。
如《摩尼宝鬘》中所说：‘在最初的本初清净中，甚至不能说有迷惑，同样也没有不迷惑，因此，迷惑从一开始就已解脱。’就像这样。第三，考察实相：如是，即使没有找到基础的弱点，那么首先，这个将无我执着为我的心之自性，是从哪里产生的？

【English Translation】
Regarding the essential instructions on the actual practice of the path, the first is the path of 'trekchö' (cutting through solidity), which reveals the state of original purity (Ka-dag) as free from conceptual elaboration.
The second part is the essential instructions on practicing the profound path, which includes the path of 'trekchö' that reveals the state of original purity as free from conceptual elaboration, and the path of 'tögal' (direct crossing), which directly reveals the spontaneously present wisdom. The first part is further divided into two points: establishing the nature of reality, and introducing the self-nature of awareness. The first point is further divided into three parts, namely, in the meaning instruction of 'past recollection': first, cut off thoughts; then, seek the flaw of the mind; and then, examine the three places of arising, abiding, and ceasing. As it is said, first is to cut off thoughts: among the basis of all actions, the three—body, speech, and mind—who is the one who wanders in samsara and becomes a Buddha? Who is the support of pleasure and pain and the one who accepts and rejects? Is it each of the three—body, speech, and mind—or is it their collection that continues and transmigrates through past and future lives? Through examination and analysis, it is determined that the root of everything is the mind, just like recognizing a thief.
As it is said in 'Vast Expanse of Clarity': 'The single one is the basis of all samsara and nirvana.' And as it is said in 'Secret Essence Tantra': 'The mind-essence without a root is the root of all phenomena.' And as it is said in 'Doha': 'The mind-essence alone is the seed of all, from which existence and transcendence of suffering arise.' And so on, these all point to this meaning. Second, seeking the flaw: thus, as the root of all samsara and nirvana, this mind grasps all objects as 'I,' so are the body and speech related to it the same or different? If the same, then just as body and speech can be seen and heard, why can't the mind also be seen and heard? Since the mind cannot be seen and heard, then body and speech should also not be able to be seen and heard. If they are each different, then the body is indivisible particles, speech is traceless and self-vanishing, and the mind is like a bird leaving no trace, then there is no way to determine whether they are one or other, this is recognizing the flaw. That is to say, not falling into any side of subject and object, arising and ceasing, permanence and annihilation, etc., awareness is clear and bright, truly transcending the realm of words, and is liberated from the marks of delusion and non-delusion from the very beginning.
As it is said in 'String of Pearls': 'In the original purity of the beginning, one cannot even say there is delusion, likewise, what is non-delusion? Therefore, delusion is liberated from the very beginning.' Like this. Third, examining reality: thus, even if the flaw of the basis is not found, then first, where does this nature of the mind, which grasps selflessness as self, arise from?

--------------------------------------------------------------------------------

གང་ནས་བྱུང་། བར་དུ་གང་ན་གནས། མཐར་གང་དུ་འགྲོ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱུང་། ཇི་ལྟར་གནས། ཇི་ལྟར་འགག་སོགས་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས། དེ་དག་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོས་སླེབ་ཚེ་བལྟ་བྱའི་ཡུལ་ཉིད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་རྩ་བྲལ་དུ་དག་པས་སྡོང་པོ་རྩ་བ་བཅད་ན་ལོ་འདབ་ངང་གིས་བསྐམ་པ་བཞིན། ལྟ་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ཞེས་མི་མཚོན་པ་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་ཤར། དེའི་ཚེ་གནས་ན་གནས་པའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་། འཕྲོ་ན་འཕྲོ་བའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་རང་རྩལ་འགག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་བབས་སུ་བསྐྱངས་པས་ཡེ་སྟོང་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། བཏགས་གྲོལ་ལས། ཕྱི་ནང་ཀུན་བརྟགས་ཡེ་སྟོང་གྲོལ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་དག་ཤེས་ན། །གཞི་དོན་མངོན་
56-12-26a
གྱུར་རང་སར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟག་པ་སྔར་ཡང་བྱུང་བས་སོ་སྙམ་ན། སྔ་མ་ནི། ཡུལ་ལ་བརྟགས་ནས་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་འབེབ་བྱེད་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ཡུལ་ཅན་ལ་བརྟགས་ནས་ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་འབེབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་༧ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔ་མ་ནི་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ཕབ་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་གནས་ལུགས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་པ། གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ། ཉམས་མྱོང་སྒོམ་པའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་པས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ། ལུས་གནད་བཅས་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་འདེབས་པ་པོ་བསྒོམ་གཞིར་བྱས་ནས། སྔར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་རིམ་ཕོག་ལ། དེ་ཡང་། སྐྱོན་ཀུན་ཟད། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས། དགོས་འདོད་ཀུན་སྩོལ། དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་བློ་གཏད་ལིངས་བསྐྱུར་ཏེ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མེད་
56-12-26b
པའི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་དུ་བཟོད་མེད་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་ཙམ་དུ་སྐྱེད་ཅིག་བྱས་ལ། བླ་མས། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཟབ་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་སོགས་བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་ཀྱིས་བྱིན་ཕབ་པའི་རྗེས་ལ། བླ་མ་ཉིད་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་འོད་ད

【现代汉语翻译】
从何处来？中间住在何处？最终去向何方？又是如何产生？如何存在？如何消逝？通过对这些进行考察和分析，当作为观察者的对治生起时，由于所观察的对境自性本空，彻底清净，就像树木的根被砍断，枝叶自然枯萎一样，观察者的觉性本身也无法被指认为‘这个’，各自本自明觉的体性，从原始以来就清净，自发成就的智慧显现。那时，安住于安住的体性，散乱于散乱的体性，由于远离能知与所知，无碍的自力自然保持，俱生本净的本来面目得以显现。如《解脱系缚论》所说：‘内外一切观察，皆于本初空性中解脱。’又如：‘当知一切皆为清净之基时，基之意义将显现，并于自性中解脱。’正如这些所说。或许有人会想，对生、住、灭三者的考察，之前也曾有过。但之前的考察，是通过对境的考察，来确定其不成立；而这里的考察，是通过对有境的考察，来确定其体性。正如至尊全知钦布所说，之前的考察，是将心确定为无基无根；而之后的考察，是展示安住于已确定之义的本来面目。第二，关于实际介绍觉性的自性，分为三种：通过加持转移的方式来介绍，在安住的见地上来介绍，在经验修行的基础上介绍。第一种是：广泛陈设会供轮，进行供养和祈祷。弟子们献上曼扎。调整身姿，将介绍者作为观修的对境，按照之前上师瑜伽中所说的观想次第进行。也就是，生起确信，上师是圆满一切功德，满足一切需求，汇集一切圣众的体性，然后完全信任，将一切托付于上师。祈愿根本传承的历代上师们以无量的慈悲垂念，加持我的相续，愿甚深道的特殊证悟在我相续中生起。生起难以抑制的虔诚，感动到流泪。上师念诵：‘祈请法身普贤王如来，加持甚深道的证悟在我相续中生起。’等等，通过传承的祈请来降下加持之后，上师以无量的慈悲发出光芒。
Where does it come from? Where does it dwell in the middle? Where does it ultimately go? And how does it arise? How does it abide? How does it cease? Through examining and analyzing these, when the antidote of the observer arises, because the object of observation is inherently empty and completely pure, just as when the root of a tree is cut, the branches and leaves naturally wither, the very awareness of the observer cannot be pointed out as 'this'. The nature of individual self-awareness is primordially pure, and spontaneously accomplished wisdom manifests. At that time, by looking at the nature of abiding in abiding, and looking at the nature of scattering in scattering, the unobstructed self-power of awareness, free from the knower and the known, is naturally maintained, and the state of primordial purity, *ye stong ka dag* (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), is realized. As stated in 'Liberation from Attachment': 'By examining everything inside and out, one is liberated in the primordial emptiness.' Furthermore: 'When the *kun gzhi* (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is known to be completely pure, the meaning of the ground will be revealed, and one will be liberated in one's own nature.' Just as these are said. Perhaps one might think that the examination of arising, dwelling, and going has been done before. But the previous examination was to establish the non-existence of the object through examining the object; while this examination is to establish the nature through examining the subject. As the venerable omniscient *chos rje kun mkhyen chen po* (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) said, the previous examination was to establish the mind as without a basis or root; while the latter is to show the state of equipoise in the meaning of what has been established. Secondly, the actual introduction of the nature of awareness is divided into three: introducing through the method of transferring blessings, introducing on the basis of the view of abiding, and introducing on the basis of experiential practice. The first is: by extensively arranging the *tshogs gtor* (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) offering wheel, making offerings and prayers. The disciples offer *maṇḍala* (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Adjusting the posture, taking the introducer as the object of meditation, and following the visualization sequence described earlier in *bla ma'i rnal 'byor* (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). That is, generate certainty that the *bla ma* (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the embodiment of all virtues, fulfilling all needs, and gathering all the *dkon mchog* (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and then completely trust and relinquish everything to the *bla ma* (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) with 'Whatever you do, you know.' Pray that the venerable root and lineage *bla ma* (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) contemplate with immeasurable compassion and bless my being, and that the special realization of the profound path may arise in my being. Generate unbearable devotion to the point of tears. The *bla ma* (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) recites: 'I pray to the *chos sku kun tu bzang po* (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), bless that the experience and realization of the profound path may arise in my being.' And so on, after the blessing is bestowed through the lineage prayer, the *bla ma* (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) emits light with immeasurable compassion.

【English Translation】
Where does it come from? Where does it dwell in the middle? Where does it ultimately go? And how does it arise? How does it abide? How does it cease? Through examining and analyzing these, when the antidote of the observer arises, because the object of observation is inherently empty and completely pure, just as when the root of a tree is cut, the branches and leaves naturally wither, the very awareness of the observer cannot be pointed out as 'this'. The nature of individual self-awareness is primordially pure, and spontaneously accomplished wisdom manifests. At that time, by looking at the nature of abiding in abiding, and looking at the nature of scattering in scattering, the unobstructed self-power of awareness, free from the knower and the known, is naturally maintained, and the state of primordial purity, *ye stong ka dag* (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), is realized. As stated in 'Liberation from Attachment': 'By examining everything inside and out, one is liberated in the primordial emptiness.' Furthermore: 'When the *kun gzhi* (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is known to be completely pure, the meaning of the ground will be revealed, and one will be liberated in one's own nature.' Just as these are said. Perhaps one might think that the examination of arising, dwelling, and going has been done before. But the previous examination was to establish the non-existence of the object through examining the object; while this examination is to establish the nature through examining the subject. As the venerable omniscient *chos rje kun mkhyen chen po* (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) said, the previous examination was to establish the mind as without a basis or root; while the latter is to show the state of equipoise in the meaning of what has been established. Secondly, the actual introduction of the nature of awareness is divided into three: introducing through the method of transferring blessings, introducing on the basis of the view of abiding, and introducing on the basis of experiential practice. The first is: by extensively arranging the *tshogs gtor* (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) offering wheel, making offerings and prayers. The disciples offer *maṇḍala* (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Adjusting the posture, taking the introducer as the object of meditation, and following the visualization sequence described earlier in *bla ma'i rnal 'byor* (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). That is, generate certainty that the *bla ma* (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the embodiment of all virtues, fulfilling all needs, and gathering all the *dkon mchog* (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), and then completely trust and relinquish everything to the *bla ma* (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) with 'Whatever you do, you know.' Pray that the venerable root and lineage *bla ma* (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) contemplate with immeasurable compassion and bless my being, and that the special realization of the profound path may arise in my being. Generate unbearable devotion to the point of tears. The *bla ma* (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) recites: 'I pray to the *chos sku kun tu bzang po* (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), bless that the experience and realization of the profound path may arise in my being.' And so on, after the blessing is bestowed through the lineage prayer, the *bla ma* (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) emits light with immeasurable compassion.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་ཞུ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཤེས་པ་ཀློད་ནས་འཇོག་ཏུ་བཅུག་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འུར་ལངས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་བླ་མར་འདྲེས། རྣམ་རྟོག་མོས་གུས་སུ་ཤར། དེའི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་པས་རིག་མདངས་མོས་གུས་སུ་ལམ་མེ། གཤིས་འཛིན་མེད་དུ་ཁྲོལ་ལེར་ཤར་བས་མོས་གུས་རང་རིག་ཏུ་གྲོལ། རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ངང་ལ་བསལ་གཞག་མེད་པར་རང་བབས་སུ་བསྐྱང་དུ་གཞུག་གོ །འདི་ནི་རྩ་བའི་དངོས་བསྟན་ལ་མེད་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཉམས་མྱོང་བོགས་ཆོད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་ཐོག་
56-12-27a
ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དོན་ཁྲིད་ལས། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད། སེམས་སྟོང་པར། སྟོང་པ་སྣང་བར། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ། གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ། དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ། ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ། །ཞེས་རྣམ་གྲངས་བདུན་དུ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒོ་གསུམ་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་ལས། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡིད་ལ་ཝལ་གྱིས་འཆར་དུ་བཅུག་ནས། འདི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། གཞི་གཅིག་ལའང་རིགས་དྲུག་སོགས་ལས་མི་མཐུན་པའི་འགྲོ་བ་སོ་སོ་ལ་སྣང་བ་རིས་མེད་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པས་དགྲ་གཉེན་དུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སེམས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ན། མཚན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་རྟོག་ལམ་མེར་འཆར་བ་འདི་ལས་ཅི་ཞིག །ཀློང་གསལ་ལས། སེམས་ཀྱི་དྲན་བསམ་རིག་པའི་རྩལ། །སྣང་ཤེས་དག་ཏུ་གྱུར་པ་ཀུན། །རིག་པ་དག་ལས་ལོགས་པ་མེད། །ཅེས་དང་། གུར་ལས། རིན་
56-12-27b
ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་དེ་ཡང་། ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགག་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། འགྱུ་བྱེད་ཉིད་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །མ་སྤང་རང་གྲོལ་སེར་བུ་འདྲ། །ཞེས་དང་། བདེ་བ་རབ་འབྱམས་ལས། རྩ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །བཙལ་བས་མི་རྙེད་ངོས་གཟུང

【现代汉语翻译】
祈请！当弟子的智慧从头顶融入时，弟子的身语意三门与上师的金刚身语意三者无别，在离戏的境界中放松，安住，从而生起加持的巨浪。三门之显现与上师融合，念头转化为虔诚。在此状态中，放松安住，觉性之光芒即刻显现为虔诚。习气执着自然消散，虔诚便解脱为自性觉性。自性觉性解脱于本初清净、无生之法界，此即所谓的解脱。于此状态中，不作取舍，自然安住。此虽非根本教义之直接阐述，然上师们之实践经验，能迅速生起证悟，具有极大加持。
第二，于实相见地层面进行引导：如《精要引导》中所说：‘之后，引导念头即是心，心即是空性，空性即是显现，显现与空性无二，无二自然解脱，五毒自然解脱，六识自然解脱。’此处宣说了七种引导。第一，身语意安住于自然状态，无论显现或声音，任何现象生起于心中，都要让它自然显现。如此，显现为各种各样的诸法，如同梦境一般，仅仅是自己分别念的虚妄显现，于外境中，真实成立的微尘许也不存在。因为在同一个基上，六道等各类众生，由于业力不同，显现出无数不同的景象。即使是同一个人，由于念头不同，也会产生敌友不定之情况。无论心中生起何种念头，心性本身不会动摇，能所二取本不存在，因此，确信念头即是心。而且，心的本体，即使是佛陀也无法完全照见，过去不见，现在不见，未来也不见，那么，能够诠释心之体性的，莫过于当下明朗显现的念头。如《空性光明》中所说：‘心之忆念思虑，觉性之展现，所有显现与觉知，皆不离觉性本身。’又如《古尔经》所说：‘于珍重心外，无有佛陀，亦无众生。’
第二，引导心即是空性：此心，无论有无、生灭、常断等任何概念，皆不成立，远离一切戏论，无法用‘此’来指代，因此确信其为空性。如经中所说：‘观照能动之自性，无需断除，自然解脱如冰雹。’又如《普贤大乐经》所说：‘无根之自心，寻之不得，无从把握。’

【English Translation】
Please listen! As the student's wisdom dissolves from the crown of their head, the student's three doors (body, speech, and mind) become inseparable from the Lama's three vajras (body, speech, and mind), allowing awareness to relax and settle in a state of non-elaboration, thus raising a surge of blessings. The appearances of the three doors merge with the Lama. Thoughts arise as devotion. Relaxing and releasing in this state, the radiance of awareness immediately appears as devotion. Habitual clinging naturally dissolves, and devotion is liberated into self-awareness. Self-awareness is liberated into the realm of primordial purity, the unborn *ka dag* (ཀ་དག་, *ka dag*, *kadag*, primordial purity). This is called liberation. In this state, without acceptance or rejection, allow it to remain naturally. Although this is not explicitly stated in the root teachings, it is the practice and experience of the Lamas, which is extremely blessed for quickly generating realization.
Second, introducing the nature of reality from the perspective of view: As stated in the essential instructions: 'Then, introduce thoughts as mind, mind as emptiness, emptiness as appearance, appearance and emptiness as non-dual, non-duality as self-liberation, the five poisons as self-liberation, and the six consciousnesses as self-liberation.' Among these seven categories, the first is: Leaving the three doors in their natural state, allow any appearance or sound to arise in the mind. Thus, all phenomena that appear in various ways are like dream appearances, merely the illusion of one's own conceptualization, and there is not even a particle of truth to be found in external reality. Because on the same basis, the six realms and other different beings perceive countless different appearances according to their respective karmas. Even the same person may perceive others as enemies or friends due to different thoughts. No matter what thoughts arise in the mind, the nature of mind itself does not waver, and there is no duality between subject and object. Therefore, it is certain that thoughts are mind. Moreover, the essence of mind cannot be seen by the Buddhas, nor will it be seen in the future. So, what can better represent the characteristics of mind than the clear appearance of thoughts? As stated in *Klong gsal*: 'The mind's thoughts and reflections, the play of awareness, all that appears and is known, are not separate from awareness itself.' And as stated in the *Gur Tantra*: 'Apart from the precious mind, there is neither Buddha nor sentient being.'
Second, introducing mind as emptiness: That mind itself is not established as existing, non-existing, arising, ceasing, permanent, impermanent, or anything else. It is free from all elaborations and cannot be pointed to as 'this.' Therefore, it is certain that it is emptiness. As stated in the tantra: 'When one looks back at the moving nature, it is self-liberated without abandonment, like hail.' And as stated in *Dewarabjam*: 'The rootless nature of mind cannot be found by searching, and there is no way to grasp it.'

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད། །ཇི་བཞིན་ཡེ་བཞིན་སྟོང་པའི་ངང་། །བརྗོད་བྲལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་རང་རྩལ་མ་འགགས་པའི་འཆར་སྒོ་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ལས། འགག་མེད་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར། །སྟོང་གསལ་རིག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་དང་། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་མེད་དེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་ཆུ་ནང་ཟླ་གཟུགས་བཞིན་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དམིགས་པས་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །རང་བཞིན་མེད་པར་སུས་རྟོགས་པ། །འདི་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་
56-12-28a
ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་རང་གསལ་ཧྲིག་གེ་བ་སྤྲོས་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་རང་གྲོལ་བ་སྟེ། ཕྲ་བཀོད་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དྲུག་པ་ནི། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དུག་ལྔའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ནས་ཆམ་གྱིས་བཞག་པས་ཞེ་སྡང་མ་སྤང་གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་གྲོལ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་དང་། གཏི་མུག་མི་རྟོག་པ། ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་རང་གསལ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་རྣམས་སུ་འཆར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངང་དུ་གྲོལ། དེས་མཚོན་ནས། རྩ་ཉོན་དང་། ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ་སོགས་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ཉག་གཅིག་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང་། །དེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བདུན་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་དང་། རྟོག་པ་ཕྲ་རག་གང་ཤར་ལ་བལྟས་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་བ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དམིགས་པས་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །རང་
56-12-28b
བཞིན་མེད་པར་སུས་རྟོགས་པ། །འདི་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མདོར་ན་གང་ཤར་གྱི་རིག་པ་བཅིང་གྲོལ་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་རང་གྲོལ་བས། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལས་འདས་པའི་གནས་ལུགས་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་རིག་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས། །གྲོལ་ལུགས་ཆེན་པོ་བཞི་དང་བཅས། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་གཞི་མེད། །ངང་གིས་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་མཐོང་སར་ཡལ། །ཡ

【现代汉语翻译】
如是说，如其本性，如其本来，处于空性之中，是不可言说的自生智慧。
第三，虽然本体是空性，但由于自力不息，显现为任何事物的可能性。如续部所说：‘不息之性能显现任何事物，空明觉知且不变异。’又说：‘空性之自性显现任何事物，显现之体性无生。’如是说。
第四，如此显现也无其他因缘，乃是空性之自力，如水中月影般，显现与空性无二，安住于各自自证的本体中。如《日月和合经》所说：‘以执着所显现之境，谁能了知其无自性？于此显现与空性无二。’如是说。
第五，如此显现与空性无二，自生之觉性，自明澄澈，离戏论，非造作，自然成就，故于三身之界中自解脱。如《细微布置经》所说：‘圆满正觉乃自证，本体于三时不变异。’如是说。
第六，无论生起何种以嗔恨等五毒为相的分别念，都应专注于其本体，并彻底放下，如此嗔恨无需断除，便可自解脱为明空智慧。同样，贪欲可解脱为乐空，愚痴可解脱为无分别，我慢和嫉妒可显现为自明本初之本体，并于五智之中解脱。以此为例，无论生起何种根本烦恼或二十种随烦恼等不善分别念，都应知晓一切皆是自生自解脱。如《虚空光明经》所说：‘唯一乃轮回涅槃之基，自生智慧从自性生，知晓此即称为智慧。’如是说。
第七，同样，观察由色等六识所摄之境与有境之显现，以及生起的任何细微或粗大的分别念，皆可于无自性、本初空性、无根大空中自解脱。如《日月和合经》所说：‘以执着所显现之境，谁能了知其无自性？于此显现与空性无二。’如是说。
总而言之，任何生起的觉性，皆于超越束缚与解脱之自性，离戏论、本初清净之界中自解脱。因此，这是超越能修所修的究竟实相。如《现观庄严论》所说：‘自证离一切分别念，具足四大解脱之法，本初解脱故无须重修，自然解脱故无需对治，彻底解脱故于见处消失，’

【English Translation】
As it is said, as its nature, as it originally is, it abides in emptiness, it is the inexpressible, self-born wisdom.
Third, although the essence is emptiness, it manifests as any possibility because its inherent capacity is unceasing. As the Tantra says: 'Unceasing capacity manifests as anything, clear and empty knowing, and unchanging.' And it says: 'The nature of emptiness manifests as anything, the characteristic of manifestation is without birth.' Thus it is said.
Fourth, such appearances also have no other causes or conditions, but are the self-capacity of emptiness, like the reflection of the moon in water, appearing as inseparable from emptiness, abiding in the essence of individual self-awareness. As it is said in 'Union of Sun and Moon': 'Who realizes that the objects appearing through focus have no inherent nature? For this, appearance and emptiness are not two.' Thus it is said.
Fifth, thus, the inseparable appearance and emptiness, the self-born awareness, self-luminous and clear, free from elaboration, uncompounded, and spontaneously accomplished, is self-liberated in the realm of the three Kayas (bodies of the Buddha). As it is said in 'Subtle Arrangement': 'Perfect Buddha is self-awareness itself, the essence is unchanging in the three times.' Thus it is said.
Sixth, whatever thoughts arise in the form of the five poisons, such as hatred, by looking intently at their essence and completely letting go, hatred is not abandoned but self-liberated into clear and empty wisdom. Similarly, desire is liberated into bliss and emptiness, ignorance into non-thought, pride and jealousy manifest as the self-luminous, innate essence, and are liberated into the state of the five wisdoms. Representing this, whatever non-virtuous thoughts arise, such as root afflictions and twenty secondary afflictions, all should be known as self-arising and self-liberating. As it is said in 'Vast Expanse of Clarity': 'The single basis of all samsara and nirvana, self-born wisdom arises from itself. Knowing that is called simply wisdom.' Thus it is said.
Seventh, similarly, by looking at the appearances of objects and subjects gathered by the six consciousnesses, such as forms, and whatever subtle or coarse thoughts arise, they are self-liberated into the great emptiness without inherent nature, primordial emptiness, and without root. As it is said in 'Union of Sun and Moon': 'Who realizes that the objects appearing through focus have no inherent nature? For this, appearance and emptiness are not two.' Thus it is said.
In short, whatever awareness arises is self-liberated in the realm of primordial purity, free from elaboration, the nature beyond bondage and liberation. Therefore, it is the ultimate state of being beyond what is to be meditated on and the meditator. As it is said in 'Consequence School': 'Self-awareness is free from all thoughts, possessing the four great modes of liberation. Since it is liberated from the beginning, there is no basis for repetition. Since it is naturally liberated, there is no antidote. Since it is completely liberated, it vanishes at the site of seeing.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོངས་སུ་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་དུ་རྩད་བཅད་ནས་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲོད་པ་དང་། འགག་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ། གཉིས་མེད་དུ་ཐག་བཅད་ནས་རྩལ་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་ལས་གཞན་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ཉམས་མྱོང་སྒོམ་པའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། རང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ངང་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། རང་མདངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལས། ཅོག་གཞག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཀ་དག་དོན་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། རི་བོ་ཅོག་གཞག་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་མི་གཡོ་བར་འཆིང་། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་མིག་མདའ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་ཀར་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་ཧྲིག་གེ་
56-12-29a
བལྟ། རིག་པ་ཅོག་གཞག་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་རང་བབས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ། ཀྱེ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ད་ལྟའི་རིག་པ་རང་གསལ་རྗེན་པ་འདི་ལ་མ་ཡེངས་པར་ལྟོས་ཤིག །དྲི་མེད་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད། །སལ་ལེ་སིང་ངེ་ཝལ་ལེ་བ། །སྤྲིན་མེད་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །མི་འགྱུར་བརྟན་པ་རི་བོ་བཞིན་དུ་ཞོག །མི་གཡོ་དྭངས་པ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཞོག །ཡངས་དོག་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞོག །གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་རིག་པའི་ངང་ཡིན་ཞོག །གང་ལྟར་ཤར་ཡང་རིག་པའི་གདངས་ཡིན་ཞོག །འཕྲོ་གནས་རང་རིག་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པར་ཞོག །ཇི་ལྟར་བྱ་རྣམས་གང་དུ་འཕུར་ན་ཡང་། །མཁའ་ལས་མ་འདས་དེ་བཞིན་རིག་པའི་ངང་། །ཆོས་རྣམས་རང་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པར་ཞོག །ཅེས་པས་སེམས་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད། ཕཊ྄། ཅེས་ཡེངས་ལ་བོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔར་གྱི་མི་རྟོག་པའི་དྭངས་དེ་ཞིག་ཀྱང་། བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་དང་དེར་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རང་གསལ་རྒྱ་ཡན་གཞི་ཕྱལ་པ་གཅིག་འཆར་ཏེ། འདི་ཉིད་རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འདི་
56-12-29b
ངོས་ཟིན་ཕན་ཆད་ཤེས་པ་གནས་འགྱུ་དགག་སྒྲུབ་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གི་དུས་སུ་ཡང་། རང་རིག་རང་བབས་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་འཛིན་མེད་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྗེན་སངས་ཀྱིས་འཆར་ཏེ་འདི་ཁོ་ན་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་ལམ་འཇམ་རྩུབ་བར་མ་རང་ཉམས་དང་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་བསྲེས་པས་བྱ་བརྗོད་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་ཏེ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རིས་མེད། ཉིན་མཚན་གྱི་བར་མེད། བླང་དོར་གྱི་ཆོས་མེད། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བ

【现代汉语翻译】
如经中所说：'一旦获得解脱，便不再需要努力。' 也就是说，在无生（藏文：སྐྱེ་མེད་，罗马：skyemed，汉语字面意思：无生）的境界中彻底断绝，并直接认识自性；在无灭（藏文：འགག་མེད་，罗马：'gagmed，汉语字面意思：无灭）的境界中确定真谛，并一刀斩断；在无二（藏文：གཉིས་མེད་，罗马：gnyismed，汉语字面意思：无二）的境界中做出决断，并在解脱自性的基础上进行修习。' 这些话语所表达的，与之前所讲的意义并无不同。
第三，在体验修行的基础上进行引导，包括在自性安住的禅定状态中进行引导，以及在自性光明的智慧游戏中进行引导。首先，如《宝灯论》（Rinchen Dronma）中所说：'通过三种姿势的自性，俱生智（藏文：ཀ་དག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：原始清净）的真谛将得以显现。' 因此，像山王一样稳坐（藏文：རི་བོ་ཅོག་གཞག་），以毗卢七支坐法端坐不动；像大海一样凝视（藏文：རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་），眼睛不要移动，目光直视前方；像虚空一样安住（藏文：རིག་པ་ཅོག་གཞག་），心识不被过去、现在、未来三时的分别念所扰乱，让当下的觉知保持清晰、不加分别，安住在自然法性的状态中，不作任何调整。
啊！有缘者们，不要散乱，注视着当下这自明的觉性！无垢清净的佛陀，即是自性觉智（藏文：རང་རིག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：自性觉智）的法身（藏文：ཆོས་སྐུ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：法身），永恒不变。它清澈、明亮、坦然，如同无云的秋空。像山一样坚定不移地安住！像大海一样平静清澈地安住！像虚空一样宽广无垠地安住！无论处于何种状态，都要安住在觉性的状态中！无论显现出什么，都要让它成为觉性的光明！让觉性的光芒自然流露！如同鸟儿无论飞向何方，都不会离开天空一样，安住在觉性的状态中。让万法在自明中显现，不要动摇。
因此，安住在清明澄澈的心性状态中。当念头散乱时，念诵'呸！（藏文：ཕཊ྄，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)'，以此打破散乱。即使先前的不分别的清明状态消失了，也会生起一种新的觉知，它不带有任何分别念，也不需要任何对治，这种觉知是自明的、广阔的、无拘无束的。要认识到，这就是觉性自住的禅定。一旦认识到这一点，无论在经历好坏念头时，都要专注于自性觉性，这样，无执的自性安住禅定就会自然显现，这便是毫不费力、任运自成的修行，如流水一般。
当在这种状态中获得一些稳固之后，通过将日常行为（无论是柔和还是粗暴）与自己的体验相结合，并将它们与禅定融合，那么所有的行为、言语、念头和分别念都会显现为法性的游戏，从而超越了禅定与出定的界限，超越了昼夜的界限，超越了取舍的界限，超越了能修与所修的分别。

【English Translation】
As it is said in the scriptures: 'Once liberation is attained, no effort is needed.' That is to say, in the realm of no-birth (Tibetan: སྐྱེ་མེད་, Roman: skyemed, literal meaning: unborn), completely sever and directly recognize the self-nature; in the realm of no-cessation (Tibetan: འགག་མེད་, Roman: 'gagmed, literal meaning: unceasing), determine the truth and cut it off with one stroke; in the realm of non-duality (Tibetan: གཉིས་མེད་, Roman: gnyismed, literal meaning: non-dual), make a decision and practice on the basis of liberating self-nature.' These words express nothing different from what has been said before.
Third, guiding on the basis of experiential practice includes guiding in the state of meditation where self-nature abides, and guiding in the play of self-luminous wisdom. First, as it is said in the 'Precious Lamp' (Rinchen Dronma): 'Through the nature of the three postures, the truth of primordial purity (Tibetan: ཀ་དག་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, literal meaning: primordial purity) will be revealed.' Therefore, sit steadily like a mountain king (Tibetan: རི་བོ་ཅོག་གཞག་), sitting unmoving in the seven-point posture of Vairochana; gaze steadily like the ocean (Tibetan: རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་), without moving the eyes, looking straight ahead; abide like the sky (Tibetan: རིག་པ་ཅོག་གཞག་), without the mind being disturbed by the discriminations of the three times of past, present, and future, allowing the present awareness to remain clear and without discrimination, abiding in the natural state of Dharma-nature, without making any adjustments.
Ah! Fortunate ones, do not be distracted, but look at this self-luminous awareness of the present! The stainless and pure Buddha is the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, literal meaning: Dharma body) of self-aware wisdom (Tibetan: རང་རིག་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, literal meaning: self-aware wisdom), eternally unchanging. It is clear, bright, and open, like the cloudless autumn sky. Abide steadfastly like a mountain! Abide calmly and clearly like the ocean! Abide expansively like the sky! Whatever the state, abide in the state of awareness! Whatever arises, let it be the luminosity of awareness! Let the radiance of awareness flow naturally! Just as birds, no matter where they fly, do not leave the sky, abide in the state of awareness. Let all phenomena appear in self-luminosity, without wavering.
Therefore, abide in the clear and pure state of mind. When thoughts are scattered, recite 'Phat! (Tibetan: ཕཊ྄, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, literal meaning: )' to break the distraction. Even if the previous state of non-discrimination disappears, a new awareness will arise, which does not carry any discrimination, nor does it require any antidote. This awareness is self-luminous, vast, and unconstrained. Recognize that this is the meditation of self-abiding awareness. Once this is recognized, whether experiencing good or bad thoughts, focus on self-aware awareness, so that the unattached self-abiding meditation will naturally appear. This is the effortless, spontaneously accomplished practice, like a flowing river.
When some stability is gained in this state, by combining daily actions (whether gentle or harsh) with one's own experience, and integrating them with meditation, then all actions, words, thoughts, and discriminations will appear as the play of Dharma-nature, thereby transcending the boundaries of meditation and post-meditation, transcending the boundaries of day and night, transcending the boundaries of acceptance and rejection, and transcending the distinction between the meditator and the object of meditation.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེད་ཀྱི་རྩིས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་མདངས་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པར་ལ་བཟླས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མེད་པས། །གཅིག་དང་གཉིས་ཞེས་གྲངས་མེད་དེ། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རང་མདངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གནས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་རང་བབས་སུ་ལྷུག་པར་བཞག་ལ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་ནས་ཆམ་གྱིས་བཞག་པས། རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་གསལ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ལ་རང་སོར་གནས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་རླབས་ཞི་བ་དྭངས་ལ་མི་
56-12-30a
གཡོ་བར་གནས་པ་བཞིན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུ། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། སྣ་ཚོགས་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་འགག་པ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་རབ་སྣང་ཞིང་། །ཞེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་སོར་གནས་པ་ལ། །གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཕྲོ་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས་མ་འགགས་པའི་རྩལ་གང་ཤར་གྱི་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མེད་པར་རང་བབས་སུ་བསྐྱངས་པས། རྒྱ་མཚོར་རླབས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་ལྟར། གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་སྟེ། ཕྲ་བཀོད་ལས། འགག་མེད་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཤར་བ་ཉིད་ནས་རང་སར་གྲོལ། །གྲོལ་ཞེས་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་མ་གྲོལ་
56-12-30b
བ་ཡང་ཅི། །ཞེས་པ་དང་། ཤར་དུས་ཉིད་ནས་གཉེན་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གྲོལ་བ་སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་རིག་པ་ནི། །སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་འཕྲོ་གནས་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས་མ་འགགས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མེད་པར་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མི་གཡོ་བར་གནས་ཤིང་། གནས་པའི་རང་རྩལ་འགག་མེད་དུ་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར། འཕྲོ་བ་དང་གནས་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ངང་དུ་ཞི་ཞིང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལྟར། རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཐོལ་སྐ

【现代汉语翻译】
将你所有的念头都融入到觉性的自光，法尽原始清净（藏文：ཀ་དག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kadag，汉语字面意思：原始清净）的境界中。正如《超越思维》中所说：‘本体是原始清净的智慧，没有所谓的无明存在，既没有一也没有二这样的数量，甚至连智慧本身也不存在。’
第二，将自光认知为智慧的游舞，分为三个方面：第一，将安住认知为心的庄严。保持三门（身、语、意）自然放松的状态，停止各种肯定和否定的念头，让所有的念头都平静下来。在这种明空双运、俱生原始的状态中安住，就像海浪平息后，海洋变得清澈而平静一样。正如《自生》中所说：‘超越了常断二边的执着，四边的污垢自然清净。’
此时，心远离了戏论，即是法身（Dharmakaya）；光明而无执着，即是报身（Sambhogakaya）；各种显现不间断，即是化身（Nirmanakaya）。因为本体、自性和大悲三者是无二无别的。正如《细微庄严宝》中所说：‘圆满佛陀即是自性觉知，本体在过去、现在、未来三时中不变，自性恒常不灭，大悲普照一切。’
正如《超越思维》中所说：‘智慧安住于自身，与三身无别。’第二，将生起认知为心的游舞。在心光明而不作意的状态中，让一切显现的能量自然生起，不要有任何肯定、否定、取舍。就像海浪无论如何生起，都不会离开海洋的本质一样，一切念头的生起都不会离开法性的游舞。正如《细微庄严》中所说：‘不灭的能量可以显现为任何事物，显现的同时自然解脱，甚至无法说它已经解脱，因此也没有什么未解脱的。’
显现的同时，无需对治，自然解脱，就像蛇结一样。正如《超越思维》中所说：‘念头如何生起，就像蛇结一样自然解脱。’第三，将生起和安住认知为无二无别。即使念头从不作意的心性中生起为各种各样的念头，也要保持自然放松的状态，不要有任何肯定、否定、取舍，这样就能安住于法性的状态中而不动摇。因为安住的自性能量不间断地生起，所以生起和安住的自性是无二无别的。就像海浪无论如何从海洋中生起，都会平息于海洋之中，无法区分一样。无论念头如何生起，都会立即...

【English Translation】
Merge all your thoughts into the self-radiance of awareness, the state of exhaustion of phenomena, primordial purity (Tibetan: ཀ་དག་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: kadag, Literal meaning: Primordial Purity). As it is said in 'Transcending Thought': 'The essence is primordial purity wisdom, there is no such thing as ignorance, there is neither one nor two in number, not even wisdom itself exists.'
Second, introduce the self-radiance as the play of wisdom, in three aspects: First, introduce abiding as the ornament of the mind. Leave the three doors (body, speech, and mind) naturally relaxed, and having elaborated various thoughts of affirmation and negation, put them down completely. Thus, all the elaborations of thoughts are pacified, and abiding in the original state of co-emergent clarity and emptiness is like waves calming in the ocean, remaining clear and unmoving. As it is said in 'Self-Arisen': 'Transcending the extremes of permanence and annihilation, the stains of the four extremes are naturally purified.'
At that time, the mind is free from elaboration, which is the Dharmakaya (Body of Truth); clear and without grasping, which is the Sambhogakaya (Body of Enjoyment); and the various appearances are unceasing, which is the Nirmanakaya (Body of Emanation). Because the essence, nature, and compassion are inseparable. As it is said in 'Subtle Adornment Jewel': 'The complete Buddha is self-awareness, the essence does not change in the three times, the nature is always unceasing, and compassion shines upon all.'
As it is said in 'Transcending Thought': 'Wisdom abides in its own state, inseparable from the three kayas.' Second, introduce arising as the play of the mind. In the state of mind that is clear and non-conceptual, without ceasing, whatever arises as the energy of appearance, maintain it naturally without affirmation, negation, acceptance, or rejection. Just as waves arise in the ocean but do not move from the essence of the ocean, all arising thoughts do not move from the play of Dharmata (the nature of reality). As it is said in 'Subtle Adornment': 'Unceasing energy can appear as anything, and from the very moment of arising, it is liberated in its own place. It cannot even be said that it is liberated, so what is not liberated?'
From the moment of arising, it is self-liberated without relying on an antidote, like a snake knot. As it is said in 'Transcending Thought': 'The awareness of how it arises is self-liberated like a snake knot.' Third, introduce arising and abiding as non-dual. Even though various thoughts arise from the non-conceptual nature of mind, by maintaining a natural and relaxed state without affirmation, negation, acceptance, or rejection, it abides unmoving in the state of Dharmata. Because the self-energy of abiding arises unceasingly, the nature of arising and abiding is non-dual. Just as waves arise from the ocean but subside into the ocean and cannot be distinguished, no matter how thoughts arise, they immediately...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེས་ཐོལ་ནུབ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྨད་བྱུང་ལས། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་གཡོ་བ་ཀུན། །གདོད་མ་གཞི་ཡི་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ། །ཞེས་དང་། དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། །དེ་ཉིད་མགོན་པོའི་བདག་ཉིད་དེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་སེམས་གནས་ན་གདོད་མའི་ངང་དུ་གནས། འཕྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར། མཉམ་ན་གཉིས་
56-12-31a
མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་མི་བསྲིང་། འཕྲོ་བ་མི་དགག །མཉམ་པ་མི་བསྒྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དེ་ལྟར་མི་འཛིན་པས་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །ཞེས་ངོ་འཕྲོད་པར་གདབ་ཅིང་། དེ་ཡང་། སྔར་སྐབས་དེ་དང་དེར་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་རིག་ཐོག་ཏུ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་བཏབ་པས། གནས་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ན་དེའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བསྐྱངས་པས་རིམ་གྱིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་དུས་དེར་བསྒོམ་དོན་ལ་མྱོང་བ་མ་སྐྱེས་པར་གོ་ཡུལ་དུ་སོང་ན། སྐབས་འདིར་ངོ་སྤྲོད་བཏབ་ཀྱང་བྱ་ཤོར་དུ་འགྲོ་བས། སྔར་བཤད་པའི་དམིགས་རིམ་རྣམས་སླར་ཡང་འབད་པས་བསྒོམ་ཞིང་། ཕྱིས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་སྦྱར་ནས་བསྟན་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རིམ་གྱིས་དོན་ལ་མྱོང་བའི་སྣེ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྐབས་འདིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་སྤྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ལེ་ལོ་དང་ནི་གདམས་ངག་རྣམས། །བརྗེད་དང་བྱིང་དང་རྒོད་པ་དང་། །འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་དེ། །དེ་དག་ཉེས་པ་
56-12-31b
ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་ནི། དེ་སྤོང་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །གནས་དང་དེ་ལ་གནས་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུའོ། །དམིགས་པ་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་དང་། །བྱིང་དང་རྒོད་དང་རྟོག་པ་དང་། །དེ་སྤོང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་། །ཞི་ཚེ་རྣལ་དུ་འདུག་པའོ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་གསུངས་པ་ཉིད་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་སྔར་ལས་རྣམ་རྟོག་མང་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་། རེས་འགའ་ཧ་ཆད་དེ་བ་ལ་གནས་ཤིང་། རེས་མི་གནས་པ་དང་། གནས་ཀྱང་གཏིང་ན་ཡིད་བྱེད་ཕྲ་མོ་མི་ཁེགས་པ་ཞིག་འབྱུང་བས། དེ་གསུམ་ག་ཡང་གནས་པར་རྩོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། འོན་ཀྱང་རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་བཀག་པས་མི་ཁེགས་པས། དེ་ལ་ཤེས་པ་མཐའ་མེད་དུ་སྤྲོས་ནས་ཨར་ལ་གཏད་པས། མཐར་རྟོག་པ་མཐུ་རྡུགས་ནས་གནས་པའི་རང་སོ་ཟིན་པ་ཞིག་འོང་བས་དེ

【现代汉语翻译】
因此，要知道，由于它不超出本然法性的状态。正如《奇哉》中所说：‘犹如大海的波浪，心识的波浪所有动摇，融入原始的基础之海。’又如《多哈》中所说：‘凡是从心中散发出来的，那即是怙主（怙主，梵文：nātha，梵文罗马拟音：nātha，汉语字面意思：保护者）的自性。水和波浪是不同的吗？’就像所说的那样，当心安住时，它安住在原始的状态中；当它散发时，它显现为智慧的游舞；当它平等时，它处于无二的状态中。因此，无论如何，它都不会超出法性的游舞，所以不要延长安住，不要阻止散发，不要造作平等。无论如何显现，都不要执着，因此，将你从止作、取舍中解脱出来的法性，介绍给自性圆满大圆满的见地。
要这样介绍，以前在某个时候，对于要修习的意义，在觉性上生起了体验，将那体验介绍给你。如果在见地上断除了增益和损减，那么保持那体验的连续性不减弱，逐渐地就会获得稳固。如果在那个时候，对于要修习的意义没有生起体验，而是变成了理解，那么即使在这个时候介绍，也会变成‘鸟飞走了’。所以，再次努力修习之前所说的次第，之后在体验生起的方式上结合介绍来指示和修习，逐渐地就会抓住意义的体验的开端。
此外，此时要知道的是，当这样修习道时，一般来说，禅定的障碍是，如所说：‘懒惰和教言，遗忘和沉没与掉举，不作意和作意，这些是五种过失。’以及，它们的对治是：‘舍弃它们，作意八种，安住和安住在它上面，原因和结果本身。不忘记对境，沉没和掉举与分别念，舍弃它们，显现作意，以及寂止时如实安住。’如至尊慈氏（慈氏，梵文：Maitreya，梵文罗马拟音：Maitreya，汉语字面意思：慈爱）所说，这在这里也应该知道。也就是说，当安住时，比如比以前产生更多的分别念，或者，有时处于恍惚的状态，有时不处于那种状态，即使处于那种状态，深处也会产生微细的作意无法阻止。这三种都是试图安住，然而，因为阻止了分别念的散发而无法阻止，所以将觉性扩展到无限，然后放任它，最终分别念的力量减弱，从而抓住安住的自性。

【English Translation】
Therefore, know that it does not go beyond the state of the very nature of reality. As it says in 'Amazing': 'Like the waves of the ocean, all the movements of the waves of the mind, dissolve into the original ground of the ocean.' And as it says in the 'Doha': 'Whatever arises from the mind, that itself is the nature of the Protector (怙主，梵文：nātha，梵文罗马拟音：nātha，meaning: protector). Are water and waves different?' Just as it is said, when the mind abides, it abides in the original state; when it radiates, it appears as the play of wisdom; when it is equal, it is in the state of non-duality. Therefore, no matter what, it does not go beyond the play of the nature of reality, so do not prolong abiding, do not prevent radiating, do not fabricate equality. No matter how it arises, do not grasp at it, therefore, introduce the nature of reality that liberates you from acceptance and rejection to the view of the Great Perfection of self-existing nature.
Introduce it in this way: previously, at a certain time, for the meaning to be meditated upon, an experience arose in awareness, introduce that experience to you. If you cut off the additions and subtractions on the ground of the state of being, then maintain the continuity of that experience without weakening it, and gradually you will gain stability. If at that time, an experience did not arise for the meaning to be meditated upon, but instead it became understanding, then even if you introduce it at this time, it will become 'the bird has flown away'. Therefore, again, diligently meditate on the previously explained stages, and later combine the introduction with the way the experience arises to indicate and practice, and gradually you will grasp the beginning of the experience of the meaning.
Furthermore, what should be known at this time is that when practicing the path in this way, in general, the obstacles to meditation are, as it is said: 'Laziness and instructions, forgetting and sinking and agitation, non-attention and attention, these are the five faults.' And their antidotes are: 'Abandon them, attend to eight aspects, abiding and abiding on it, cause and effect itself. Not forgetting the object, sinking and agitation and conceptual thought, abandoning them, manifest attention, and abiding naturally when pacified.' As the venerable Maitreya (慈氏，梵文：Maitreya，梵文罗马拟音：Maitreya，meaning: loving-kindness) said, this should also be known here. That is to say, when abiding, for example, more conceptual thoughts arise than before, or sometimes one is in a daze, and sometimes one is not in that state, and even if one is in that state, a subtle attention arises deep down that cannot be prevented. All three of these are attempts to abide, however, because the radiation of conceptual thoughts is prevented, it cannot be prevented, so extend awareness to infinity and then let it go, and eventually the power of conceptual thoughts will weaken, thereby grasping the nature of abiding.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ངང་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྫིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་གནས་འགྱུ་ལྟོས་བཞག་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་དང་ནང་ཤེས་པ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་། སྐྱེ་འགག་རྟག་ཆད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་རྩལ་མདངས་འགག་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་
56-12-32a
གུ་ཡངས་ཆད་དེ་བ། གསལ་ཧྲིག་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེའི་རང་སོ་ཡེངས་མེད་དུ་བསྐྱངས་པ་ལས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་བྱིང་བ་ཤས་ཆེ་ན་རླུང་རོ་བསལ། ལུས་གནད་སྒྲིམ་ཞིང་ལྟ་སྟངས་གཏོད། ཤེས་པ་ལ་ངར་བཏགས། རིག་པ་ཧུར་བཏོན་པས་ཨར་ལ་གཏད། འཕྲོ་ཞིང་རྒོད་ན་ལྟ་སྟངས་དམད། ལུས་གནད་ལྷོད་ཆ་འཚོལ། མིག་ཕབ། ཞེ་གཏིང་ནས་ཀློད་ལ་རང་བབས་སུ་འཇོག་གོ །ཡང་། སྐབས་རེར་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་སྤྲིན་མེད་པའི་ཚེ། ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་པས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ལྟ་སྟངས་བཅུན་ནས་བལྟས་པས། དཔེ་ཕྱིའི་ནམ་མཁའི་སྟོང་མདངས་ཀྱིས་གོ་ཕྱེ་ནས། དཔེ་ཅན་ནང་ཤེས་པའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། གསང་བ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ནམ་མཁའ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་ལྟེང་ན་ཞི་ལྷག་སོ་སོར་རྩལ་སྦྱང་། བྱིང་ན་གསེང་།རྒོད་ན་དབབ། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དང་བསྲེ་བ་རྩལ་སྦྱོང་བོགས་འདོན་གྱི་གནད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས་སོ།། །།
༈ གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པ་ཐོད་རྒལ།
དོན་གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པ་ཐོད་རྒལ་ལ་
56-12-32b
གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གཏང་བ། དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ། རྗེས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །
༈ སྔོན་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གཏང་བ།
དང་པོ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གཏོང་བ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མངོན་གསུམ་གནད་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་ནི། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་དགུ་ཕྲུགས་གཏང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བྱེད་དང་རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད། ནང་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་སོགས་དམན་པའི་དགེ་བ་རྣམས། གསང་བ་རྣམ་གཡེང་སྒུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་གཅིག་པུར་འདུག་པའོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས། ནང་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ། གསང་བ་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་མི་སྨྲ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད། ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སེམས་འཛིན་སྣ་ཚོགས། གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་

【现代汉语翻译】
安住于此状态，就像从水池中飞起的乌鸦，盘旋往复，最终仍落回原处。也就是说，不依赖于位置的变动，不落入外在的六识和内在的意识的任何一方，超越生灭常断的觉性，其自明自显的本质，是无碍的能量显现，广大无边。清晰明澈，超越言语表达的范畴，毫不动摇地保持这种状态，对实相的证悟就会越来越增长和稳固。如果昏沉占据上风，就要调整呼吸，挺直身体，集中视线，提起精神，专注觉性，以对抗昏沉。如果散乱，就要放松视线，放松身体，垂下眼睑，从内心深处放松，安住于自然状态。此外，有时在晴朗无云的天空中，背对太阳，收敛视线，观看天空，外在天空的空旷明亮会开启内在觉性的天空，从中，秘密的光明心髓的天空，超越一切边际和中心的法性，会在瞬间显现。因此，如果昏沉，就要区分并练习止和观；如果昏沉，就要提起觉性；如果散乱，就要收摄心神。将这些与所有行为相结合，是练习和提升的关键，这是持明者一切智者的教言。
第二，无需造作的智慧显现——妥噶（藏语：ཐོད་རྒལ，梵语：उत्क्रम，罗马：utkrama，汉语：超越）。
第二部分，关于无需造作的智慧显现——妥噶，分为三个方面：前行，舍弃三门之行；正行，依止无漏之智慧；后行，显现觉受之相。
前行，舍弃三门之行。
首先，舍弃三门之行。《龙钦宁提》中说：‘为了将显现安住于要点，外内密的行持是，身语意三，舍弃九种行为。’
首先是身体的三种行为：外在方面，舍弃世俗的喧嚣和一切散乱；内在方面，舍弃磕头和转绕等低劣的善行；秘密方面，舍弃一切散乱的活动，独自安住。
第二是语言的三种行为：外在方面，舍弃世俗的各种闲谈；内在方面，舍弃念诵和复诵等；秘密方面，舍弃一切言语，保持沉默。
第三是意念的三种行为：外在方面，舍弃世俗的一切妄念；内在方面，舍弃生起次第和圆满次第的各种执着；秘密方面，舍弃一切分别念的散乱。

【English Translation】
To rest in that state, like a crow that flies from a pond, circling and circling, and then landing back there again. That is to say, not depending on the movement of location, not falling into either the outer six consciousnesses or the inner consciousness, the awareness that transcends arising, ceasing, permanence, and annihilation, its self-knowing and self-illuminating essence, is the unobstructed manifestation of energy, vast and boundless. Clear and lucid, beyond the realm of speech, maintaining this state without wavering, the realization of the true nature will become more and more increased and stable. If dullness predominates, then clear the breath, straighten the body, focus the gaze, raise the spirit, and focus awareness to counter the dullness. If scattered, then relax the gaze, find relaxation in the body, lower the eyes, relax from the depths of the heart, and rest in a natural state. Furthermore, sometimes in a clear and cloudless sky, turning one's back to the sun, narrowing the gaze and looking at the sky, the emptiness and brightness of the outer sky will open the sky of inner awareness, from which, the sky of the secret luminous heart essence, the nature of reality that transcends all boundaries and centers, will appear in an instant. Therefore, if dull, then distinguish and practice shamatha and vipassana separately; if dull, then raise awareness; if scattered, then gather the mind. Combining these with all activities is the key to practice and enhancement, these are the instructions of the omniscient vidyadhara.
Secondly, the spontaneous manifestation of wisdom—Trekchö (Tibetan: ཐོད་རྒལ, Sanskrit: उत्क्रम, Roman: utkrama, Chinese: 超越).
The second part, concerning the spontaneous manifestation of wisdom—Trekchö, is divided into three aspects: the preliminary, abandoning the activities of the three doors; the main practice, relying on the uncontaminated wisdom; the subsequent, showing the arising of experiential appearances.
The preliminary, abandoning the activities of the three doors.
First, abandoning the activities of the three doors. The Longchen Nyingtik says: 'In order to settle the manifestation into the essential point, the outer, inner, and secret practices are, body, speech, and mind, abandoning the nine activities.'
First are the three activities of the body: outwardly, abandoning worldly distractions and all distractions; inwardly, abandoning inferior virtues such as prostrations and circumambulations; secretly, abandoning all distracting activities and remaining alone.
Second are the three activities of speech: outwardly, abandoning various worldly conversations; inwardly, abandoning recitations and repetitions; secretly, abandoning all speech and remaining silent.
Third are the three activities of mind: outwardly, abandoning all worldly thoughts; inwardly, abandoning various fixations on generation and completion stages; secretly, abandoning the dissipation of all conceptual thoughts.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་། དེས་ནི་སྒོ་གསུམ་གནས་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདས་རྗེས་ལས། གནས་བརྟན་གྲོལ་བའི་གདིང་ཐོབ་ནས། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཀུན་བཏང་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་
56-12-33a
པ་ལྟར་རོ། །
༈ དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ།
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ། གནད་བཞིས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ། དབབ་པའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མངོན་སུམ་གནད་ནི་ལུས་ངག་སེམས། །སོ་སོའི་གནད་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟུན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གསུམ་ནི། སྔ་མ་ལས། དེ་ཡང་ལུས་ནི་སྐུ་གསུམ་ལས། །རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སེང་གེའི་ཚུལ་དང་གླང་ཆེན་དང་། །དྲང་སྲོང་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པས། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི། ཙོག་པུར་རྐང་མཐིལ་སྤྲད་པུས་མོ་ཕྱིར་སྒྱེད། ལག་མཐིལ་སར་བཙུགས་ནས་རོ་སྟོད་བསྲང་། མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་གྱེན་དུ་གཏོད། མིག་སྨིན་དབྲག་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཧད་པོར་མི་འགུལ་བར་བལྟ་བའོ། །ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ལྟ་བུ་ནི། ཁ་བུབ་ཏུ་པུས་བྲང་སྦྱར་གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ལག་མཐིལ་གྱིས་ཨོལ་ཀོ་བརྟེན་པའི་སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟུར་གྱིས་ཧྲིག་པོར་བལྟ་བའོ། །སྤྲུལ་
56-12-33b
སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ནི། ཙོག་པུར་འདུག་པའི་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབས། ལག་པ་གཉིས་མཁལ་ཁུང་ངམ་པུས་མོ་ལ་བསྐོར། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་མིག་ཅུང་ཟད་ཕབ་ལ་ཟིམ་བུར་བར་སྣང་ལ་གཏད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་གནས་སྐབས་སུ་བཞུགས་སྟངས་དང་པོས་འབྱུང་བ་རང་སར་དག །གཉིས་པས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན། གསུམ་པས་དྲོད་བསྐྱེད་ཅིང་འབྱུང་བ་སྙོམས་པར་བྱེད། མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་རང་སྤྲུལ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་། ཐབས་ལུས་གནད་ཀྱིས་མ་གཟིར་ན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་མི་ནུས་ཏེ། སྦྲུལ་ལ་ཡན་

【现代汉语翻译】
应当舍弃一切，安住于无分别的境界中。这样，身、语、意三门就能安住、稳固和解脱。如《涅槃经》所说：‘获得安住、稳固、解脱的把握后，舍弃一切内外事务。’
正行：依止无漏的智慧。
第二，正行：依止无漏的智慧，分为三部分：把握三门的关键；以四关键使觉性直接显现；介绍显现的意义。
第一，把握三门的关键。如《虚空光明》所说：‘觉性之关键在于身、语、意，各自的关键要善加配合。’
首先是身体的三个关键。如前文所说：‘身体是三身，不应懈怠。’
《摩尼宝鬘》中说：‘应当像狮子、大象和仙人一样安住。’
法身的坐姿如狮子：蹲坐，脚底相对，膝盖向外。手掌放在地上，上半身挺直。脖子稍微向上抬起。眼睛凝视眉间上方的天空，一动不动地注视。
报身的坐姿如大象：脸朝下，膝盖和胸部贴地，手肘撑在地上。手掌支撑着喉咙，手指贴在脸颊上。脊椎挺直，斜视正前方的天空。
化身的坐姿如仙人：蹲坐，双脚并拢。双手放在腰部或膝盖上。脊椎挺直，眼睛稍微向下看，凝视虚空。
这样做，暂时而言，第一种坐姿能使地、水、火、风四大归位；第二种坐姿能控制扰动的气息；第三种坐姿能产生热量并平衡四大。最终，解脱为三身，证入涅槃。如《摧毁金刚》所说：‘法身的坐姿如狮子，远离一切迷惑的恐惧，能以金刚之眼看见。报身的坐姿，依靠大象的卧姿，享受法性的意义，能以莲花之眼看见。化身的坐姿，依靠仙人的蹲姿，法性显现为自生之化身，能以法之眼看见。’
因此，虽然觉性的智慧存在于身体中，但如果不通过身体的关键来把握，就无法显现为感官的觉性。就像蛇虽然有眼睛，但没有风的帮助就无法看见一样。

【English Translation】
One should abandon everything and abide in a state of non-discrimination. By doing so, the three doors (body, speech, and mind) will be able to abide, be stable, and be liberated. As stated in the Nirvana Sutra: 'Having gained the assurance of abiding, stability, and liberation, abandon all internal and external affairs.'
The main practice: Relying on the uncontaminated wisdom.
Secondly, the main practice: Relying on the uncontaminated wisdom, which has three parts: grasping the key points of the three doors; directly manifesting awareness through the four key points; and introducing the meaning of the manifestation.
First, grasping the key points of the three doors. As stated in 'Vajra Essence': 'The key to direct perception lies in body, speech, and mind. Carefully align the key points of each.'
First are the three key points of the body. As mentioned earlier: 'The body is the three kayas; do not be negligent.'
As stated in 'String of Pearls': 'One should abide like a lion, an elephant, or a sage.'
The posture of Dharmakaya (法身，Dharmakāya) like a lion: squatting, soles of the feet together, knees turned outwards. Place the palms on the ground, straighten the upper body. Slightly raise the neck. The eyes gaze at the sky above the eyebrows, staring motionlessly.
The posture of Sambhogakaya (报身，Saṃbhogakāya) like an elephant: face down, knees and chest touching the ground, elbows propped on the ground. The palms support the throat, fingers touching the cheeks. Straighten the spine and squint at the sky directly ahead.
The posture of Nirmanakaya (化身，Nirmāṇakāya) like a sage: squatting, legs aligned. Place the hands on the waist or knees. Straighten the spine, lower the eyes slightly, and gaze at the space.
By doing so, temporarily, the first posture allows the elements to return to their natural state; the second posture controls the disturbing winds; and the third posture generates heat and balances the elements. Ultimately, one is liberated into the three kayas and attains nirvana. As stated in 'Thalgyur': 'The posture of Dharmakaya like a lion, frees one from all fears of delusion, and allows one to see with the vajra eye. The posture of Sambhogakaya, relying on the reclining posture of an elephant, enjoys the meaning of dharmata, and allows one to see with the lotus eye. The posture of Nirmanakaya, relying on the squatting posture of a sage, dharmata manifests as self-arisen nirmanakaya, and allows one to see with the dharma eye.'
Therefore, although the wisdom of awareness resides in the body, it cannot manifest as sensory perception unless grasped through the key points of the body. Just as a snake has eyes but cannot see without the help of the wind.

--------------------------------------------------------------------------------

ལག་ཡོད་ཀྱང་མ་གཅུས་ན་མི་གསལ་བ་
56-12-34a
བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་གསུམ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། ངག་ནི་བསླབ་བྱའི་རིམ་པ་དང་། །གནས་པ་བརྟན་ཅིང་ལ་ཡང་ཟླ། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་ནི། འཁྲུལ་པའི་གཏམ་བཀག་ནས་སྨྲ་གཅད་ཡུན་ཐུང་བ་དང་རིང་བ་ལ་བསླབ། གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཏོན་བཟླས་བརྗོད་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་གཞན་མི་སྨྲ་བར་གནས། གསུམ་པ་ནི། ལག་གི་བརྡ་ཙམ་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྨྲ་བར་ལ་ཟླའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་གནས་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་པའི་གཏམ་འགགས་པས་ཉོན་མོངས་མི་འཕེལ། མཐར་ཐུག་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་རེག་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གསུམ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ནི་དབྱིངས་ལ་གཏད་པས་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། སེམས་ནི་སྨིན་ཕྲག་མཁའ་ལ་གཏད། །སྐུ་གསུམ་རིག་པ་སྟོང་པར་འཆར། །ཞེས་གསུངས་པས། རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ལ་དབང་པོ་མི་འགྱུར་བ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་ནས་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་སེམས་ཐིམ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པས་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས། ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དུ་ལྷག་གིས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་
56-12-34b
ཡང་། ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བས། །སྐུ་གསུམ་རིག་པ་སྟོང་པར་འཆར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེས་ནི་གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་། མཐར་ཐུག་ལྷག་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གནད་བཞིས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། གནད་གསུམ་མན་ངག་འབྲལ་མི་བྱ། །དེ་ཡང་སྒོ་དང་ཡུལ་ཉིད་དང་། །རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་ཉིད་བསྟུན། །ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། སྒོ་ཡུལ་རླུང་གི་གནད་བསྟུན་པས། །ཡུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྣང་། །ཞེས་པས་གནད་བཞིའམ་རླུང་རིག་གཉིས་དབྱེར་མེད་བྱས་པས་གསུམ་དུ་ཡང་བཤད་མོད། ས་བཅད་ནི་བཤད་པའི་དབྱེ་བསྡུ་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་པ་ལས། དང་པོ་འཆར་བྱེད་སྒོའི་གནད་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒོ་ནི་སྐུ་གསུམ་མིག་གིས་བལྟ། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་ན། སྒོ་གནད་ལྡོག་ཕབ་ཟུར་གྱིས་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་དབུས་ན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གནས་པའི་ཟེར་གདངས་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ནས་མིག་གི་སྒོར་འོད་རྩའི་ལམ་ནས་འཆར་བས་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གྱེན་དུ་གཙུག་
56-12-35a
ཏོར་གྱི་རྣམ་པར་བལྟ་བ། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གཡས་གཡོན་དུ་ཟུར་འཁྲིད་སྨྱུག་མ་བསྲང་བ་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཕྱེད་བཙུམ་ཅུང་ཟད་ཐུར་ལ་ཕབ་པ་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཙཀྵུ་ཟིམ་བུས་སཱུཪྻར་

【现代汉语翻译】
就像手中有东西，如果不紧握就看不清楚一样。
第二，语的三种约束：如《逝后》（'Das rjes'）中所说：‘语是学习的次第，安住稳固且持续。’因此，第一种是：通过阻止错误的言语，学习控制说话，时间可长可短。第二种是：除了念诵和重复之外，什么也不说。第三种是：除了手势之外，什么也不说。这样做，暂时可以阻止错误的言语，从而减少烦恼。最终，可以触及不可言说的意义，并在佛陀的金刚语中涅槃。
第三，心的三种约束：如《彻底改变》（'Thal 'gyur'）中所说：‘心专注于法界就能成就。’以及《逝后》中所说：‘心专注于眉间虚空，三身智慧显现为空性。’因此，在远离干扰的外在空旷虚空中，保持感官不动摇，像标枪一样直立，让心融入虚空，以这种方式强烈地约束意识。内在的清净法界，明灯般的觉性，就会更加清晰地显现。
同样，如《空明》（'Klong gsal'）中所说：‘如此约束心的要点，三身智慧显现为空性。’这样做，暂时可以亲眼见到觉性智慧，最终可以彻底成佛。
第二，通过四个要点将显现直接带到当下：如《彻底改变》中所说：‘三个要点的口诀不可分离，即门、境、气和觉性的要点要协调。’以及《逝后》中所说：‘协调门、境、气的要点，智慧就会在境中显现。’因此，四个要点，或者说气和觉性二者不分，有时也说是三个。章节只是解释上的分类，实际上要点是一致的。第一，显现之门的关键是：如《彻底改变》中所说：‘门是用眼睛观看三身。’以及‘如何做呢？门的要点是倾斜地观看。’因此，觉性智慧像灯中的火焰一样位于心间，光芒从心间通过连接到眼睛的白色细丝般的脉络，通过光脉的通道从眼睛的门显现。法身的观看方式是向上看，仿佛看着头顶；报身的观看方式是左右倾斜，像拉直的竹竿；化身的观看方式是半闭着眼睛，稍微向下看，像隐士在禅定一样。就像这样，用半闭的眼睛看着太阳。

【English Translation】
It is like having something in your hand, if you don't squeeze it, it won't be clear.
Second, the three restraints of speech: As it is said in 'The Aftermath' ('Das rjes'): 'Speech is the order of learning, abiding steadfast and continuous.' Therefore, the first is: by stopping erroneous speech, learn to control speaking, for a short or long time. The second is: to abide without speaking anything other than recitation and repetition. The third is: to remain silent, not speaking even a little, except for hand gestures. By doing so, temporarily, erroneous speech is stopped, thus reducing afflictions. Ultimately, one can touch the meaning of the unutterable and pass into nirvana in the vajra speech of the Buddha.
Third, the three restraints of mind: As it is said in 'Radical Change' ('Thal 'gyur'): 'The mind is accomplished by focusing on the dharmadhatu.' And in 'The Aftermath': 'The mind is focused on the space between the eyebrows, the wisdom of the three bodies appears as emptiness.' Therefore, in the external empty space, free from distractions, keeping the senses unwavering, standing upright like a spear, allowing the mind to dissolve into space, strongly restraining awareness in this way. The inner pure dharmadhatu, the lamp-like awareness, will appear even more clearly.
Similarly, as it is said in 'Clear Expanse' ('Klong gsal'): 'Thus, by seizing the key point of the mind, the wisdom of the three bodies appears as emptiness.' By doing so, temporarily, one can directly see the wisdom of awareness, and ultimately, one can attain complete Buddhahood.
Second, bringing the manifestation directly into the present through the four key points: As it is said in 'Radical Change': 'The instructions of the three key points are inseparable, that is, the key points of the door, the object, the wind, and awareness must be coordinated.' And in 'The Aftermath': 'By coordinating the key points of the door, the object, and the wind, wisdom appears directly in the object.' Therefore, the four key points, or rather, wind and awareness are inseparable, and sometimes it is said to be three. The chapters are just a classification of explanation, but in reality, the key points are the same. First, the key to the manifesting door is: As it is said in 'Radical Change': 'The door is to look at the three bodies with the eyes.' And 'How to do it? The key point of the door is to look askance.' Therefore, the wisdom of awareness is located in the heart center like a flame in a vase, and the rays of light emanate from the heart through the white thread-like pulse connecting to the eyes, manifesting from the door of the eyes through the path of the light pulse. The way of seeing the dharmakaya is to look upwards, as if looking at the crown of the head; the way of seeing the sambhogakaya is to tilt to the left and right, like straightening a bamboo pole; the way of seeing the nirmanakaya is to look slightly downwards with half-closed eyes, like a hermit meditating. Just like that, looking at the sun with half-closed eyes.

--------------------------------------------------------------------------------

བལྟ། །ཤར་གྱི་རྒྱ་དཀར་བཞིན་དུ་གསལ། །ཞེས་པས་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་དབང་པོ་མདུང་ཚུགས་སུ་བལྟས་པས་ཕྱིའི་དབྱིངས་མཐོང་། གཡས་གཡོན་གྱི་ཟུར་རམ་ཟིམ་བུས་ཉི་མ་ལ་བལྟས་ན་ནང་གི་དབྱིངས་རིག་མཐོང་། དེ་དབང་པོས་བར་སྣང་ལ་ཁྲིད་ཅིང་བལྟས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་ལྟ་སྟངས་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་བལྟ་བ་ལ་བསླབས་པས། མིག་ཡུལ་ལ་ཇི་ཙམ་གཏད་ཀྱང་ཚུགས་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། ཡུལ་སྤྲིན་དང་བསིར་བུའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཉིད་ལ། སྔ་དྲོ་ནུབ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟ་བའམ། འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་ཆེད་དུ་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་སྔ་དྲོ་ཤར་དང་ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་ཞིང་། དེ་ཡང་། ཉི་མ་ལས་འོག་ཏུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེར་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡུལ་ནི་སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བ་ལ། །ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། 
56-12-35b
ཡུལ་གནད་ནམ་མཁའ་རྐྱེན་བྲལ་ལ། །ཞེས་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། རྐྱེན་བྲལ་གསུམ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ། དབང་པོ་རྐྱེན་བྲལ་ཆུའི་སྒྲོན་མ། གནས་རྐྱེན་བྲལ་དྭངས་ཤིང་མཐོ་བའི་དབེན་པའོ། །གསུམ་པ་རླུང་གི་གནད་ནི། འདས་རྗེས་ལས། རླུང་གནད་ཤིན་ཏུ་དལ་ལ་བསླབ། །ཅེས་གསུངས་པས། རླུང་དལ་བ་མ་བརྟེན་ན། རླུང་གིས་རིག་པ་སྤུར་ནས་མི་ཟིན་པས། རླུང་སྣ་ནས་མི་གཏོང་བར་མཆུ་སོ་གཉིས་མ་རེག་ཙམ་དུ་ཁ་ནས་དལ་བུས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་སྙོམས་པ་ལས་ཕྱིར་འཛིན་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནང་རླུང་ནི་དལ་ཞིང་མཉམ། །ཡིད་ཙམ་ཕྱི་རུ་འཕུར་བ་ཡིས། །རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཆད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཟད་པས་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཟད་དེ་དབྱིངས་རིག་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད་པའོ། །བཞི་པ་རིག་པའི་གནད་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་གནད་ལུག་རྒྱུད་བཙོན་དུ་གཟུང་། །དངོས་སྣང་དལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟེན། །ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། ལུག་རྒྱུད་རིག་པ་བཙོན་དུ་གཟུང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བས་སྣང་བའི་གོ་ཕྱེ་ནས། ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྒྲོན་
56-12-36a
མ་བདག་པོའི་བྱད་དང་འདྲ་བ་དེ་ཉིད། ཐོག་མར་སྨིན་མཚམས་ནས་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ལས་རིམ་གྱིས་མཆེད་ནས། ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཐིག་ཕྲན་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྫིང་བུར་རྡོ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟར་འལ་འོལ་ལས་མཐར་ཐིག་ལེ་དམར་ཟླུམ་གསལ་དྭངས་ཅན་དུ་འཆར་ཏེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། མཐིང་ག་མི་འགྱུར་སྣང་བ་ལས། ཁ་དོག་གསལ་བའི་འོད་ལྔར་ཡང་། །འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ད

【现代汉语翻译】
观！如东方的印度（རྒྱ་དཀར།）一样清晰！’ 这句话的意思是，如果将感官（དབང་པོ།）像标枪一样指向外在的虚空（ནམ་མཁའ།），就能看到外在的法界（དབྱིངས།）。如果用眼角的余光（ཟུར།）或眼睑（ཟིམ་བུ།）看太阳，就能看到内在的智慧法界（རིག་པའི་དབྱིངས།）。如果用感官引导并观看虚空，就会显现出虚幻的境界（འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས།）。因此，通过练习用这三种观看方式中的任何一种来观看，无论眼睛注视多久，都能保持稳定（ཚུགས་ནུས།）。
第二，关于观看之处（འཆར་གཞི་ཡུལ།）的关键：观看之处应该是没有云和雾等障碍的晴朗天空。可以在早晨看西方或傍晚看东方，或者为了更容易显现光明（འོད་གསལ།），可以结合射线（ཟེར།），在早晨看东方，在傍晚看西方。并且，要看太阳下方大约一箭之遥（ཁྲུ་གང་ཙམ།）的空旷天空（ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ།）。
正如《摧毁宗派》（ཐལ་འགྱུར།）中所说：‘观看之处是没有遮蔽的地方。’《超越之后》（འདས་རྗེས།）中说：‘观看之处的关键是没有障碍的天空。’《虚空光明》（ཀློང་གསལ།）中说：‘在没有障碍的三处会变得清晰。’因此，观看之处是没有障碍的虚空，感官是没有障碍的水晶球（ཆུའི་སྒྲོན་མ།），地点是没有障碍的清净高远之处。
第三，关于气息（རླུང།）的关键：《超越之后》中说：‘气息的关键在于练习非常缓慢。’因此，如果不依靠缓慢的气息，气息会扰乱觉性（རིག་པ།），导致无法把握。不要用鼻子呼吸，而是嘴唇微张（མཆུ་སོ་གཉིས་མ་རེག་ཙམ།），让气息缓慢地在内外流动，保持平衡，略微向外呼气。正如所说：‘内外气息缓慢而平衡，稍微向外呼气，气息的流动就会停止。’因此，气息的流动停止，念头（རྟོག་པ།）的散乱就会停止，智慧法界就会保持不动。
第四，关于觉性的关键：《虚空光明》中说：‘觉性的关键是将觉性像羊羔一样囚禁起来，依靠平静的显现。’《超越之后》中说：‘将觉性像羊羔一样囚禁起来。’因此，外在的虚空就像一面镜子，打开了显现之门。内在的清净智慧法界就像水晶球，如同主人的面容。首先，从眉间（སྨིན་མཚམས།）开始，逐渐扩展出深蓝色的光芒（མཐིང་ག），然后像天空中的彩虹一样，在带有细微光点的五彩光环（འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད།）中，显现出空性明点（ཐིག་ལེ་སྟོང་པ།）的光芒，如同向池塘中投掷石子所产生的涟漪，最终显现出清晰明亮的红色圆明点（ཐིག་ལེ་དམར་ཟླུམ།）。正如所说：‘从燃烧的光芒中，从不变的深蓝色显现中，五种颜色的光芒也会变得清晰，这本身会变得非常清晰。’

【English Translation】
Look! As clear as the Indian (རྒྱ་དཀར།) sky in the east!' This means that if you point the senses (དབང་པོ།) like a spear at the outer space (ནམ་མཁའ།), you will see the outer dharmadhatu (དབྱིངས།). If you look at the sun with the corner of your eye (ཟུར།) or eyelid (ཟིམ་བུ།), you will see the inner wisdom dharmadhatu (རིག་པའི་དབྱིངས།). If you guide and look at the space with the senses, illusory realms (འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས།) will appear. Therefore, by practicing looking in any of these three ways, you will be able to remain stable (ཚུགས་ནུས།) no matter how long your eyes gaze.
Second, regarding the key to the place of viewing (འཆར་གཞི་ཡུལ།): The place of viewing should be a clear sky without obstacles such as clouds and fog. You can look west in the morning or east in the evening, or to make it easier for the clear light (འོད་གསལ།) to appear, you can combine it with rays (ཟེར།) and look east in the morning and west in the evening. Also, look at the empty sky (ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ།) about a cubit (ཁྲུ་གང་ཙམ།) below the sun.
As it says in 'The Destroyer of Sects' (ཐལ་འགྱུར།): 'The place of viewing is a place without obscurations.' 'After Transcendence' (འདས་རྗེས།) says: 'The key to the place of viewing is a sky without obstacles.' 'Vast Expanse of Light' (ཀློང་གསལ།) says: 'It will become clear in the three places without obstacles.' Therefore, the place of viewing is the empty sky without obstacles, the senses are the crystal ball (ཆུའི་སྒྲོན་མ།) without obstacles, and the place is the pure and high place without obstacles.
Third, regarding the key to the breath (རླུང།): 'After Transcendence' says: 'The key to the breath is to practice very slowly.' Therefore, if you do not rely on slow breath, the breath will disturb the awareness (རིག་པ།), making it impossible to grasp. Do not breathe through the nose, but with the lips slightly parted (མཆུ་སོ་གཉིས་མ་རེག་ཙམ།), let the breath flow slowly in and out, maintaining balance, and exhale slightly outward. As it says: 'The inner and outer breaths are slow and balanced, exhaling slightly outward, the flow of breath will stop.' Therefore, when the flow of breath stops, the distraction of thoughts (རྟོག་པ།) will stop, and the wisdom dharmadhatu will remain motionless.
Fourth, regarding the key to awareness: 'Vast Expanse of Light' says: 'The key to awareness is to imprison awareness like a lamb, relying on calm appearances.' 'After Transcendence' says: 'Imprison awareness like a lamb.' Therefore, the outer space is like a mirror, opening the door to appearances. The inner pure wisdom dharmadhatu is like a crystal ball, like the face of the master. First, starting from the brow (སྨིན་མཚམས།), a dark blue light (མཐིང་ག) gradually expands, and then, like a rainbow in the sky, in a halo of five colors (འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད།) with subtle light points, the light of the empty thigle (ཐིག་ལེ་སྟོང་པ།) appears, like ripples caused by throwing a stone into a pond, and finally a clear and bright red round thigle (ཐིག་ལེ་དམར་ཟླུམ།) appears. As it says: 'From the burning light, from the unchanging dark blue appearance, the light of the five colors will also become clear, and this itself will become very clear.'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། དེའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བདག་པོའི་སེམས་དང་འདྲ་བ་དེ་ལྷག་གིས་འཆར་ཞིང་། དེ་ཡང་། ཐོག་མར་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བཏབ་པ་ལྟ་བུའམ། གསེར་སྐུད་དང་། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐོག་མར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་འལ་འོལ་མི་གསལ་བ་འགུལ་འཕྲིག་ཅན་དུ་འཆར་བས། དེ་ཉིད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཁྲིད་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་བཅུག་པ་ལ་ཆེ་རེ་གཏད་ནས་ཡིན་མིན་གྱི་དཔྱད་པ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པར་བལྟ་མཁན་གྱི་རིག་པ་དེས། རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བལྟ་ཤེས་ཙམ་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱ་ཞིང་། ཅི་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མི་གསལ་
56-12-36b
བའམ། གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་སོགས་སུ་ཡལ་ཡོལ་བྱེད་ན་དེའི་རྗེས་སུ་མིག་དང་སེམས་བཅར་ཕོག་ཏུ་མི་འབྲང་བར། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མིག་ཟུར་ནས་དལ་བུས་ཁྲིད་པས་སྔར་བཞིན་ཤར་བ་ལ་སེམས་གཡོ་མེད་དུ་ཆེ་རེ་གཏད། བློས་བྱས་ཀྱི་བཅོས་བསྒྱུར་མི་བྱ་བར་དབྱིངས་རིག་གི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་ཕྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་ཤིང་། ནང་འཛིན་པས་མ་བསླད་པ། བརྗོད་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་སོ་བཟུང་བས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྨིན་མཚམས་ནས་དྲལ་ཏེ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་འཆར་བ་སོགས་སྣང་བཞིའི་སྣང་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བས་མ་རིག་པ་དང་བྲལ། ཚེའི་དུས་བྱས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲོལ། མཐར་ཐུག་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྷག་མེད་དུ་འགྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་དབབ་དོན་དེ་ཉིད་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། ངོ་སྤྲོད་དངོས་དང་། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ། རྣལ་འབྱོར་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁང་པ་ཕྱོགས་ཕྱེད་པར་སྔ་དྲོ་ཉི་མའི་ཟེར་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ། ཚོགས་གཏོར་བཤམས་པས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་བྱིན་འབེབ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་
56-12-37a
མ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་འཆིང་དུ་བཅུག །སྔར་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་མཚོན་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཀྱེ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་། སྔར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀ་ནས་དག་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་མཚོན་པར་བྱས་པ་དེ་ཡིན། འདིར་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། ངོ་སྤྲོད་བྱ་བ་ནི། ཆོས་གཞན་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་རྒྱུའི་རྒྱུད་སོགས་སུ་བཤད་པ་དེ། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཡེ་ནས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་བཞུགས་པ

【现代汉语翻译】
我，在那之中，觉性如金刚链（rdo rje lu gu rgyud）持有者的心一般显现。那又是什么样的呢？就像最初给马尾打结，或者像金线、珍珠项链、花束一样。最初像海市蜃楼一样模糊不清，带着颤动显现。因此，通过观看的方式引导，将其置于法界的围栏中，专注于此，不要被‘是’或‘不是’的判断等分别念所迷惑，观看者的觉性，仅仅是认识觉性自己的本性，不要动摇。如果光明景象不清晰，或者向左右上下等方向消散，不要让眼睛和心跟随它，用观看的方式从眼角缓慢引导，像之前一样显现时，心无动摇地专注于此。不要进行人为的改造，观看法界觉性的自性，外在显现不停止，内在不被执着所迷惑，把握不可言说、远离戏论的自性，使能境与所境无二无别地融合，光明景象从眉间裂开，无有明灭地显现等等，四种景象的显现和觉知的体验会逐渐产生。因此，暂时觉性的智慧会明显地显现，远离无明。即使死亡，也能解脱为化身。最终，四种景象圆满，无余成就。第三，介绍引导的意义，分为引导的真实、生起欢喜、瑜伽士通过四种方式修持三个方面。第一，在引导的房间里，在朝阳照射的早晨，陈设会供轮，进行供养和祈祷，以及降临加持等，像之前一样进行。将弟子置于身语意三门的要害之处。像之前一样，用光明景象来象征，展示金刚萨埵（rdo rje sems dpa'）（金刚心）的镜子，说道：‘奇哉！有缘者们，这样去了解吧！’也就是，之前用代表一切法自性本来清净、远离戏论的脱噶（khregs chod）之道来象征。这里是用代表任运成就的智慧的现观之道来象征。而且，所谓的引导，在其他经典中被称为如来藏（bde gshegs snying po）（如来藏）和根本续等，在这里是指与一切佛无二无别的觉性智慧，不是造作而成，而是任运成就的，如童子宝瓶身（zhon nu bum pa sku）一般，本来就无有明灭地安住着。

【English Translation】
I, within that, awareness arises like the mind of the Vajra Garland (rdo rje lu gu rgyud) holder. And what is that like? It is like initially tying a knot in a horse's tail, or like a golden thread, a string of pearls, or a bouquet of flowers. Initially, it appears vaguely like a mirage, with a trembling movement. Therefore, guiding it with the way of looking, placing it within the fence of the expanse, focusing on this, without being tainted by thoughts such as judging 'is' or 'is not,' the awareness of the viewer, merely knowing how to look at the nature of awareness itself, should not waver. If the appearance of clear light is not clear, or if it scatters to the left, right, above, below, etc., do not let the eyes and mind follow it closely. Guiding it slowly from the corner of the eye with the way of looking, when it arises as before, focus on it with unwavering mind. Without making artificial alterations, looking at the self-nature of the expanse of awareness, the outer appearances do not cease, and the inner is not tainted by grasping. Holding the self-nature that is inexpressible and free from elaboration, blending the object and subject without distinction, the appearance of clear light splits from the brow, appearing without dimming or brightening, etc. The experiences of the appearances and awareness of the four visions will gradually arise. Therefore, temporarily, the wisdom of awareness will clearly manifest, free from ignorance. Even at the time of death, one will be liberated into a manifestation body. Ultimately, the four visions will be perfected, and one will achieve complete accomplishment. Third, introducing the meaning of empowerment, it is divided into three aspects: the actual introduction, generating joy, and the yogi practicing through four methods. First, in the empowerment room, in the morning when the sun's rays are present, arrange the tsok offering, make offerings and prayers, and bestow blessings as before. Place the students in the essential points of the three gates of body, speech, and mind. As before, symbolize the appearances of clear light and show the mirror of Vajrasattva (rdo rje sems dpa') (Vajra Mind), saying, 'O fortunate ones, understand this!'. That is, previously, it was symbolized by the Trekchö (khregs chod) path, which represents the nature of all phenomena as primordially pure and free from elaboration. Here, it is symbolized by the path of direct perception, which represents spontaneously accomplished wisdom. Moreover, the so-called empowerment, which is described in other scriptures as the Tathagatagarbha (bde gshegs snying po) (Essence of the Thus-Gone) and the root tantras, etc., here refers to the wisdom of awareness that is inseparable from all Buddhas, not created but spontaneously accomplished, like the youthful vase body (zhon nu bum pa sku), inherently abiding without dimming or brightening.

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ་ཉིད། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་གཞི་གཟུང་། གནད་རྣམ་པ་བཞིས་མཚོན་པར་བྱས་པས། སྙིང་ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བལྟ། །ཞེས་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ལམ་ནས་གསལ་བའི་སྣང་བ། ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ། ནང་གི་ནམ་མཁའ་
56-12-37b
རྣམ་དག་སྒྲོན་མའི་གདངས་བྱད་བཞིན་དུ་ཤར་བ་ནི་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་འོད་ཁྱིམ་དུ་སྣང་བ་འདིའོ། །དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མའི་རྟགས་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་ཞིང་དྭངས་པར་སྣང་བ་འདིའོ། །དེའི་ནང་དུ་རིག་པའི་སྐུ་ཡོད་པའི་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་བ་འདིའོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་རྟགས་སུ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་ལྟོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དེ་ནི་ཤེས་པ་རང་གསལ་སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་སྣང་བ་འདི་རང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། ངོ་བོའི་རྟགས་སུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་འོད་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་བ་འདི་ཁོ་ན་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་སྙིང་དབུས་ན་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་དང་། །ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་དང་། །རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་གི་རང་བཞིན་གཤིས་ཀྱི་གནད། །བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མ་
56-12-38a
ཡིན་པར། །དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་གསལ་སྣང་བས། །གཅེར་མཐོང་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཚན་བདུན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་གསེར་ཕྲེང་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ནོ། །རིག་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ནི་ཐབས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་སྐུ། རིག་པའི་རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་སྐུ། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཚུལ་འཇིག་པའི་ཆོས་སུ་མེད་དེ། དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་ལ། །སུས་ཀྱང་བ

【现代汉语翻译】
即是那般。以三门（藏文：སྒོ་གསུམ་，指身、语、意）之要点为基础，以四种要点来象征，内心之中，清净的明灯，五光圆满具足。如无字经中所说：‘眼睛注视虚空之界。’如同从远处的绳索、水之明灯的道路上显现的光明，外在的虚空空旷如镜，内在的虚空，
清净明灯的光辉，如面容般显现，如同虚空的彩虹般的光环。在那之中，空性明点的明灯，在光之轮中清晰而明亮地显现。在那之中，作为智慧之身的象征，显现为金刚链。而且，法界与智慧无二无别，如太阳与光芒般存在。自生的大悲智慧，自显的伟大智慧，作为自生智慧明灯的象征，观视这些光明，保持平等。这便是显现的自明智慧，显现为空性，无执着。而且，
作为本体的象征，无生且远离戏论；作为自性的象征，显现为各种光芒；作为大悲的象征，智慧显现为空明。这唯一是原始怙主（藏文：གདོད་མའི་མགོན་པོ），普贤王如来（藏文：ཀུན་བཟང་，梵文：Samantabhadra，梵文罗马拟音：samantabhadra，汉语字面意思：普贤），不变之体，在心之中央，安住于三身无二无别的境界之中。要知道，
正如《空明》（藏文：ཀློང་གསལ་）中所说：‘智慧金刚链，仅见即知，仅知即悟，仅悟即解脱。’以及《决断》（藏文：ཐལ་འགྱུར་）中所说：‘自身本性之要点，非言语所能表达，在感官之境中，光明显现，赤裸见解，即是解脱之自性。’如是说。如果想在此介绍五种智慧，七种集合，应如《金鬘》（藏文：གསེར་ཕྲེང་）中所述了解。
总而言之，法界空明，非造作，是智慧的本体，从一开始就清净，是顿超（藏文：ཁྲེགས་ཆོད་）之义。智慧的自性，光明的光芒，是任运成就之方便的本体，显现空性无二无别。正如《宝饰庄严》（藏文：ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་）中所说：‘法界的自性是智慧身，智慧的自性是方便身，安住于无二无别的状态。’如此显现，
世俗的显现并非是毁灭之法，胜义是无为法，法性是不变的实相。正如《决断》（藏文：ཐལ་འགྱུར་）中所说：‘智慧的本体是金刚链，过去、未来和现在，无人能…’

【English Translation】
That is just it. Taking the essence of the three doors (Tibetan: སྒོ་གསུམ་, referring to body, speech, and mind) as the basis, and symbolizing it with four aspects, the pure lamp within the heart, the five lights are spontaneously perfect. As it is said in the wordless scripture: 'The eyes gaze into the realm of the sky.' Like the clear appearance from the path of the distant rope, the water lamp, the outer sky is empty like a mirror, the inner sky,
The radiance of the pure lamp appears like a face, like a rainbow halo in the sky. Within that, the lamp of the empty thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ་, bindu), appears clearly and brightly in the wheel of light. Within that, as a symbol of the wisdom body, it appears as a vajra chain. Moreover, Dharmadhatu (Tibetan: དབྱིངས་) and wisdom are inseparable, existing like the sun and its rays. The self-born compassion wisdom, the self-manifest great wisdom, as a symbol of the self-born wisdom lamp, look at these lights and remain in equanimity. This is the self-luminous wisdom that appears, appearing as emptiness, without attachment. Moreover,
As a symbol of the essence, unborn and free from elaboration; as a symbol of the nature, appearing as various lights; as a symbol of compassion, wisdom appears as clear emptiness. This alone is the primordial protector (Tibetan: གདོད་མའི་མགོན་པོ), Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་བཟང་, Sanskrit: Samantabhadra, Sanskrit Romanization: samantabhadra, Chinese literal meaning: Universal Worthy), the unchanging body, residing in the center of the heart, in the state of the three bodies inseparable. Know that,
As it is said in 'Longsal' (Tibetan: ཀློང་གསལ་): 'The wisdom vajra chain, just seeing is knowing, just knowing is realizing, just realizing is liberating.' And as it is said in 'Thalgyur' (Tibetan: ཐལ་འགྱུར་): 'The essence of one's own nature, cannot be expressed in words, in the realm of the senses, light appears, naked seeing, is the nature of liberation.' Thus it is said. If you want to introduce the five wisdoms, the seven aggregates here, you should understand as described in 'Golden Garland' (Tibetan: གསེར་ཕྲེང་).
In short, Dharmadhatu empty clarity, uncreated, is the essence of wisdom, pure from the beginning, is the meaning of Trekchö (Tibetan: ཁྲེགས་ཆོད་). The nature of wisdom, the light of luminosity, is the essence of spontaneous accomplishment of means, appearance emptiness inseparable. As it is said in 'Norbü Trakö' (Tibetan: ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་): 'The nature of Dharmadhatu is the wisdom body, the nature of wisdom is the means body, residing in a state of inseparability.' Thus appearing,
Conventional appearance is not a dharma of destruction, ultimate is uncreated, Dharmata (Tibetan: ཆོས་ཉིད་) is the unchanging reality. As it is said in 'Thalgyur' (Tibetan: ཐལ་འགྱུར་): 'The essence of wisdom is the vajra chain, past, future and present, no one can...'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱས་པ་མ་ཡིན་པས། །དེས་ན་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དག་པས། །མ་འཁྲུལ་གཞི་ཡི་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་སུམ་བརྟེན་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མིང་མེད་པས། །སྲིད་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད་པའོ། །ཞེས་དང་། 
56-12-38b
སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་དེ། །བྱས་ཤིང་བསྒོམས་པས་བྱུང་བ་མིན། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གཞིར་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡེ་ནས་མ་བྱས་ཤིང་རང་བྱུང་རང་ཤར་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ། འདི་ལྟར་མཐོང་བ་འདི་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དང་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུས་གཅིག་ལ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་དེ་རིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་ཁྱོད་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། 
56-12-39a
ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་ལས། དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་ནི་མཉམ་བཞག་གི་ལྟ་བ། སྣང་སྲིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་དག་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟ་བ་དེ་ལས་མ་གཡོས་པས་མཉམ་གཞག་ཏུ་གསལ་སྟོང་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་ཐོབ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་སྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བདེ་སྡུག་ཅི་ཤར་ཡང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་ཤིང་། དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་འཚམ་པའི་སྤྱོད་པས་ལྟ་སྒོམ་གྱི་བོགས་འདོན་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་སྣང་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་འཆར་ཚུལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་གདིངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། རི་བོ་ཅོག་གཞག་ལྟ་བའི་ཚད། །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་སྒོམ་པའི་ཚད། །སྣང་བ་ཅོག་གཞག་སྤྱོད་པའི་ཚད། །རིག་པ་ཅོག་གཞག་འབྲས་བུའི་ཚད། །ཚད་བཞི་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། 

【现代汉语翻译】
不是造作的，因此它本身就是非造作的。是连续不断的自性。由于一切分别念都清净，所以是不错乱的基之佛（本觉佛）。对于有缘依靠显现的人来说，没有三有轮回的名称，因此是断除了三有之根。
《明灯释》中说：‘如此种种显现，不是通过造作和修习而产生的，而是本来就存在于基中的。’因此，从一开始就不是造作的，自生自显，三身不离，见到光明坛城，所以要精进修持。’这样说。
第二，生起欢喜心：‘哦，具种性的儿子！如此所见，是自生智慧，唯一的明点，法性现量的显现。’这被称为亲见一切佛、菩萨、上师、本尊、空行的面容。这被称为三身五智现前。这被称为一切业、习气、罪障、无明都清净。这被称为烦恼显现为法性。这被称为具有业和福分。这被称为圆满了福德资粮。这被称为同时获得了所有佛的灌顶。这被称为获得了明觉力量的灌顶。从今天开始，你和普贤王如来、五部佛之间，连微尘般的差别也没有。’这样赞叹，生起欢喜心。
第三，以四瑜伽修持，即见、修、行、果。首先是见：光明的体性是空性，自性是光明，大悲无间断地显现，这是入定的见。显现的轮回和涅槃种种显现，这些显现而无自性，如水月般了知，这是出定的见。
第二是修：不离于见，在入定中修持无执著的明空瑜伽，以及出定中如梦如幻般修持，这是修持。
第三是行：无论显现乐或苦，都知晓是自显自解脱。以与根识相应的行为，提升见修的效力，这是行。
第四是果：由于串习已达纯熟，对于显空光明的显现方式，没有任何取舍、希冀和疑虑，安住于此状态，这就是果。’
这些意义，《明灯释》中说：‘如山王般安住是见的量，如大海般安住是修的量，如虚空般安住是行的量，如明觉般安住是果的量。’具备四种量的瑜伽士，

【English Translation】
It is not fabricated, therefore it is inherently unfabricated. It is the nature of a continuous lineage. Since all conceptualizations are pure, it is the unconfused Buddha of the Ground (Primordial Buddha). For the fortunate who rely on direct perception, there is no name for the three realms of samsara, therefore it is the severance of the root of the three existences.
The 'Lamp that Illuminates' says: 'Such various appearances are not produced by doing or meditating, but are inherently present in the Ground.' Therefore, from the beginning, it is not fabricated, self-born, self-manifest, the three kayas are inseparable, seeing the mandala of clear light, so strive in practice.' Thus it is said.
Second, generating joy: 'Oh, son of noble family! What is seen in this way is self-born wisdom, the single bindu, the direct perception of dharmata.' This is called directly seeing the faces of all Buddhas, Bodhisattvas, Lamas, Yidams, and Dakinis. This is called the manifestation of the three kayas and five wisdoms. This is called the purification of all karma, habitual tendencies, obscurations, and ignorance. This is called the arising of afflictions as dharmata. This is called having karma and fortune. This is called the completion of the accumulation of merit. This is called receiving the empowerment of all Buddhas at once. This is called obtaining the empowerment of the power of awareness. From today onwards, there is not even a particle of difference between you and Samantabhadra Buddha, the five families of Buddhas.' Thus praising, generating joy.
Third, practicing with the four yogas, namely view, meditation, conduct, and result. First is the view: the essence of clear light is emptiness, the nature is luminosity, and compassion arises without interruption, this is the view of meditative equipoise. The various appearances of samsara and nirvana, these appearances are without inherent existence, understanding them like a reflection in water, this is the view of post-meditation.
Second is meditation: without straying from the view, practicing the yoga of clear light and emptiness without grasping in meditative equipoise, and practicing like a dream or illusion in post-meditation, this is meditation.
Third is conduct: whatever arises, happiness or suffering, knowing it to be self-arising and self-liberating. Enhancing the effectiveness of view and meditation with conduct that is in accordance with the faculties, this is conduct.
Fourth is the result: because familiarity has become complete, there is no acceptance or rejection, hope or doubt, in the way clear light of appearance and emptiness arises, abiding in this state, this is the result.'
The meaning of these, the 'Lamp that Illuminates' says: 'Abiding like a mountain is the measure of view, abiding like an ocean is the measure of meditation, abiding like space is the measure of conduct, abiding like awareness is the measure of result.' The yogi who possesses the four measures,

--------------------------------------------------------------------------------

།ངེས་པའི་དོན་ལ་བློ་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཡིད་
56-12-39b
དཔྱོད་དུ་མ་ལུས་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་། མཐར་ཐུག་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས་ཚེའི་བར་ཆོད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །
༈ རྗེས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་རྗེས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ངོས་གཟུང་། མཐའ་རྟེན་བཞིའི་གོམས་ཚུལ་བཤད། འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། སྣང་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་མ་ཤེས་ན། །ས་ཟིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཉིད་འབྱུང་། །སྣང་བ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་བཞིས་བཅུན་པས། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལས། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འཇའ་གུར་རམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའི་ནང་དུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ཟླུམ་ཐིག་ཕྲན་ཅན་ཤར་བའི་དབུས་སུ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཅིངས་ཏེ་བལྟས་པས། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གིས་སྐྱེས་པའི་ངང་ལ་མི་གཡོ་བར་བཞག་པའི་ཤེས་པ། གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་རང་
56-12-40a
བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གདོད་མའི་གཞི་ལ་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་སེམས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་ཚུད་པས་ཐིག་ལེ་སུམ་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཚུན་ཆད་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་། ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་འོད་ལྔ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ན། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནང་གསལ་དུ་བཞུགས་པའི་གདངས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ་དབང་འབྱོར་པས་འོག་མིན་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ། སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། ཐུགས་རྗེའི་རྟགས་རང་གསལ། ངོ་བོའི་རྟགས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་གཞི་རྫོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདས་རྗེས་ལས། མངོན་སུམ་གནད་འདི་སུས་མཐོང་བ། ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བས་གནས་སྐབས་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ། མཐར་ཐུག་གདོད་མའི་ཟད་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི། ཤེས་ཉམས་ནི་
56-12-40b
བློའི་འཛིན་ཆ་ཡིན་པས་མི་བརྟན་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། བློ་ནི་ཀུན་རྫོ

【现代汉语翻译】
།ངེས་པའི་དོན་ལ་བློ་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །（这是）与确定之义相混合的智慧。如是说。如此认识之后，暂时的法性（chos nyid）不会落入思辨，而是直接显现；最终，凭借直接显现的关键，即使有寿命的阻碍，也能在自性化身（rang bzhin sprul sku）的刹土中成佛。
༈ རྗེས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ།
下面讲述后得觉受的生起方式。
གསུམ་པ་རྗེས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ངོས་གཟུང་། མཐའ་རྟེན་བཞིའི་གོམས་ཚུལ་བཤད། འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །
第三，讲述后得觉受的生起方式，分为三点：认识四种显现的生起之门；讲述四种边际的串习方式；阐述果的解脱方式。
དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། སྣང་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་མ་ཤེས་ན། །ས་ཟིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཉིད་འབྱུང་། །སྣང་བ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་བཞིས་བཅུན་པས། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལས། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འཇའ་གུར་རམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའི་ནང་དུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ཟླུམ་ཐིག་ཕྲན་ཅན་ཤར་བའི་དབུས་སུ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཅིངས་ཏེ་བལྟས་པས། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གིས་སྐྱེས་པའི་ངང་ལ་མི་གཡོ་བར་བཞག་པའི་ཤེས་པ། གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་རང་
首先分为四点。《虚空光明》中说：‘如果不知道四种显现的生起方式，就会产生没有把握基础的过失，应当认识四种显现。’如是说。第一，法性（chos nyid）现量的显现，如前所述，通过身语意的轮涅，以及门、境、气、识四种要点来控制。如《远掷水灯》中所说：在界（dbyings）完全清净的灯中，如彩虹帐篷或孔雀羽毛般，在空性明点（thig le）的灯，即光团和细微光点的显现中心，将觉性（rig pa）金刚链清晰而不散乱地系缚并观看，清空无二、不作分别的智慧（ye shes）增长，安住于不动的状态，明澈澄明的原始清净任运成就无别的自性，称为般若自
56-12-40a
生灯，能使原始基础上的现今心识解脱，觉性（rig pa）进入界（dbyings）的范围，直到三联明点（thig le）的显现于根识前显现，都是法性（chos nyid）现量的显现。而且，在珍宝自性（citta rin po che）的五光聚集的宫殿中，原始怙主（gDod ma'i mGon po）不变之光，体性空性，自性光明，大悲觉性（rig pa）之精华，内在清晰地安住，凭借对身和刹土无量显现的自在，被称为大乐（og min chen po）中成佛。而且，界（dbyings）的象征是光环，智慧（ye shes）的象征是明点（thig le），身的象征是金刚链，大悲的象征是自明，体性的象征是不作分别的智慧（ye shes），三时不变的证悟，平等性（mnyam nyid）基础圆满。如《过去之后》中所说：‘谁能见到此现量的要点，就不会退转三界。’如是说。如此见到，暂时的法性（chos nyid）远离思辨，最终在原始的尽头解脱。
གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི། ཤེས་ཉམས་ནི་
第二，觉受增长的显现，觉受是
56-12-40b
བློའི་འཛིན་ཆ་ཡིན་པས་མི་བརྟན་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། བློ་ནི་ཀུན་རྫོད

【English Translation】
།ངེས་པའི་དོན་ལ་བློ་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །It is the wisdom mixed with the definitive meaning. Thus it is said. Having been introduced in this way, temporarily, the nature of reality (chos nyid) is seen directly without falling into conceptual analysis; ultimately, by the key of seeing directly, even if there is an interruption of life, one will attain Buddhahood in the realm of the Sambhogakaya (rang bzhin sprul sku).
༈ རྗེས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ།
Next, the manifestation of after-experience is shown.
གསུམ་པ་རྗེས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ངོས་གཟུང་། མཐའ་རྟེན་བཞིའི་གོམས་ཚུལ་བཤད། འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །
Third, there are three aspects to showing how after-experience arises: identifying the arising of the four appearances; explaining the practice of the four supports; and showing how the result is liberated.
དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། སྣང་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་མ་ཤེས་ན། །ས་ཟིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཉིད་འབྱུང་། །སྣང་བ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་བཞིས་བཅུན་པས། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལས། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འཇའ་གུར་རམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའི་ནང་དུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ཟླུམ་ཐིག་ཕྲན་ཅན་ཤར་བའི་དབུས་སུ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཅིངས་ཏེ་བལྟས་པས། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གིས་སྐྱེས་པའི་ངང་ལ་མི་གཡོ་བར་བཞག་པའི་ཤེས་པ། གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་རང་
First, there are four aspects. In 'Longsal' it says: 'If you do not know how the four appearances arise, the fault of not grasping the ground will occur. You should know the four appearances.' Thus it is said. First, the appearance of the direct perception of reality (chos nyid) is as shown above, controlled by the wheel of body, speech, and mind, and by the four key points of gate, object, wind, and awareness. According to the 'Distant Throwing Water Lamp': In the lamp of the completely pure space (dbyings), like a rainbow tent or the colors of a peacock's tail, in the center of the lamp of the empty bindu (thig le), with its round light and tiny points of light, awareness (rig pa) is bound clearly and without distraction to the vajra chain and looked at. The knowledge (ye shes) of clarity and emptiness, non-conceptual, is born from the excess, and the knowledge is placed without wavering in that state. The clear and pure essence of primordial purity, spontaneously accomplished, and indivisible, is called the self-
56-12-40a
arisen lamp of wisdom, which liberates the present appearance and mind on the primordial ground. When awareness (rig pa) is contained within the realm (dbyings), the appearance of the three-linked bindu (thig le) is seen directly by the senses, up to that point is the appearance of the direct perception of reality (chos nyid). Moreover, in the palace of the precious mind (citta rin po che), where five lights gather, the primordial protector (gDod ma'i mGon po), the unchanging light, whose essence is emptiness, whose nature is clarity, whose compassion is the essence of awareness (rig pa), dwells clearly within, and by mastering the appearance of body and realm without measure, it is called enlightenment in the great Akanishta (og min chen po). Moreover, the symbol of space (dbyings) is the light circle, the symbol of wisdom (ye shes) is the bindu (thig le), the symbol of body is the chain, the symbol of compassion is self-clarity, the symbol of essence is the non-conceptual wisdom (ye shes), the unchanging realization of the three times, the equality (mnyam nyid) is the complete ground. As it says in 'After the Past': 'Whoever sees this key point of direct perception will not turn back from the three realms.' Thus it is. Having seen in this way, the temporary reality (chos nyid) is free from conceptual analysis, and ultimately one will be liberated at the exhaustion of the primordial.
གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི། ཤེས་ཉམས་ནི་
Second, the appearance of increasing experience is that experience is
56-12-40b
བློའི་འཛིན་ཆ་ཡིན་པས་མི་བརྟན་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། བློ་ནི་ཀུན་རྫོད

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས། ནང་དུ་རིག་པ་གྲོལ་བའི་ལམ་རྟགས་ཀྱི་སྣང་ཉམས་ཤར་བ་ནི་བརྟན་ཅིང་མི་བསླུ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གོང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབྱིངས་རིག་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་བ་ལས། རིམ་གྱིས་གོམས་པས་དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ནས་དྲལ་ཏེ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་ཞིང་། དབྱིངས་སྣང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་། གྱེན་འགྲེང་། རྩིབས་ཤར། དྲ་བ། དྲ་ཕྱེད། པདྨ་དང་། མིག་མང་རིས། ཉི་ཟླ་མཁར་ཐབས་ལྟ་བུ་སོགས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བའི་བར་དུ་འཆར་ཞིང་། ཐིག་ལེ་ཡང་། སྲན་མ་ཙམ་དང་། མེ་ལོང་དང་། ཁམ་ཕོར་དང་། བསེ་ཕུབ་ཙམ་གྱི་བར་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་དང་། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་སྐར་མདའ་འཕྲོ་བ་ཙམ་དང་། འདབ་ཆགས་འཕུར་སྐྱེན་པ་དང་། རི་དྭགས་རྩིབས་ལ་རྒྱུག་པ་དང་། ཤ་ར་ཎ་དལ་གྱིས་རྒྱུག་པ་དང་། བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ལྟ་བུའི་བར་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེད་སྐུའམ། སྐུ་རྐྱང་པ་རེ་ཙམ་ཤར་ནས་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་ཤར་བ་ནི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། སྐུ་
56-12-41a
ཤར་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་རྫོགས་ན། །བར་དོའི་སྣང་བ་འདིར་ཆོད་པས། །ལོངས་སྤྱོད་ངོས་ཟིན་བར་དོ་སྟོངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནི། དབྱིངས་སྣང་ཟླུམ་འཁྲིགས་ཀྱི་ནང་དུ་པད་འདབ་བཞི་བཞིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུའི་ཚོམ་བུ་འཆར་བ་ཚུན་ཆད་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་མཐོང་སྣང་དུ་མཛད་ནས། ལྷ་སྐུ་ཤར་བ་ཕན་ཆད་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སུ་བཞེད་ནའང་། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་དགོངས་པ་སྟེ། བཏགས་གྲོལ་དོན་ཁྲིད་ལས། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་དྲལ་བའི་དུས་ནས་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རྐྱང་པ་རེ་སྨིན་པ་ཚུན་ཆད་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་འདིར་འོད་སྣང་གྱེན་འགྲེང་གི་ཚེ་མིག་ཐུར་དང་། གྲུ་བཞི་ལ་གཡས། ཟླུམ་པོ་ལ་གཡོན། ཟླ་གམ་ལ་སྟེང་དང་། གྲུ་གསུམ་ལ་ཐུར་དུ་གཅུན་པར་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བས། གནས་སྐབས་ཉམས་སྣང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ། མཐར་ཐུག་བར་དོའི་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་སྣང་བ་རང་
56-12-41b
དག་སྟེ། འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས། ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཡང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་དང་། དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སོགས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཆར་ཞིང་དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་རང་ལུས་དང་འབྲ

【现代汉语翻译】
如是说。内在觉性解脱之道证验的显现，是稳固且不虚妄的。同样，如前修持，法界觉性时而清晰，时而不清晰。逐渐习惯后，法界觉性成熟，从根源上断开，在感官面前显现。法界之显现，光明的自性，向上伸展，光芒四射，如网状，半网状，莲花，多眼图案，日月宫殿等，遍满所有刹土。明点也如豆大，如镜子，如碗，如盾牌般越来越大。觉性如连珠，如流星飞逝，如鸟儿疾飞，如野兽奔跑，如羚羊缓行，如蜜蜂采蜜般，越来越增盛，越来越清晰，越来越稳固。明点之中，金刚萨埵等半身像，或单独的本尊像显现，静止不动，这是证验增长的现象。《虚空光明》中说：‘本尊
显现证验增长圆满时，中断中阴之显现，认识受用，中阴空性。’如是说。班智达（梵：Pandita，大学者）比玛拉米扎（梵：Vimalamitra，无垢友）认为，法界显现圆形聚集之中，显现如四瓣莲花环绕的景象，也属于证验增长的显现。而本尊像显现，则认为是觉性达到极致。这乃是莲花生大师（梵：Padmasambhava）的密意。《系解脱要诀》中说：‘法界完全清净之灯，从自身眉间断开之时，明点之中，单独的本尊像成熟，这都属于证验增长的显现。’如是说。此外，光明向上伸展时，眼睛向下看；方形向右，圆形向左，月牙形向上，三角形向下，也有这样的说法。如此见到增长的显现，暂时获得证验的功德，最终有必要在中阴的显现中自然解脱。第三，觉性达到极致的显现是：法界的显现遍及一切，地水火风的显现自然清净，广大光明之显现充满法界。每一个明点之中，也显现着五部佛父，如毗卢遮那佛（梵：Vairocana），以及五部佛母，如法界自在母等，五部五尊的坛城无量无边，充满虚空，从中散发出光芒，照耀自身。

【English Translation】
Thus it is said. The arising of signs and experiences on the path of liberation of rigpa (Tibetan, awareness, knowledge, intelligence), internally, is stable and not deceptive. Likewise, by practicing as before, the dharmadhatu (Tibetan, the expanse of reality) rigpa is sometimes clear and sometimes unclear. Gradually, through familiarity, from the point where the dharmadhatu rigpa ripens, it is severed, becoming clear to the senses. The nature of the dharmadhatu appearance of light is also such that it extends upwards, radiates, appears as a net, a half-net, a lotus, patterns of many eyes, suns, moons, and castle-like shapes, filling all realms. The thigle (Tibetan, bindu, essential drop) also become larger and larger, from the size of a bean to that of a mirror, a bowl, or a shield. The rigpa luku gyü (Tibetan, continuous stream of awareness) also become increasingly developed, clear, and stable, from the size of a shooting star to that of a swiftly flying bird, a running wild animal, a slowly moving antelope, or a bee circling around nectar. Within the thigle, half-figures of Vajrasattva (梵文：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵) and so on, or single figures, appear and remain motionless. This is the appearance of increasing experience. From the 'Klong gsal': 'When the appearance of the deity
arising is complete, the bardo (Tibetan, intermediate state) appearances are cut off here, the enjoyment is recognized, and the bardo is emptied.' Thus it is said. The master Vimalamitra (梵文：विमलमित्र，梵文罗马拟音：Vimalamitra，汉语字面意思：无垢友) considered the appearance of clusters like those surrounded by four lotus petals within the rounded formations of the dharmadhatu appearance to be a vision of increasing experience. However, he considered the appearance of deities to be the point at which rigpa has reached its limit. This is the intention of the great master Padmasambhava (梵文：पद्मसंभव，梵文罗马拟音：Padmasambhava，汉语字面意思：莲花生). From the 'Attached Liberation Meaning Instructions': 'From the time when the lamp of the completely pure dharmadhatu is severed from one's own brow, up to the point where a single figure of a being ripens within the thigle, these are appearances of increasing experience.' Thus it is said. Furthermore, here it is also said that when the light extends upwards, the eyes should look downwards; for a square shape, to the right; for a round shape, to the left; for a crescent shape, upwards; and for a triangle, downwards. By seeing the increasing appearances in this way, one obtains the qualities of temporary experiences, and ultimately, it is necessary to naturally liberate the bardo appearances. Third, the appearance of rigpa reaching its limit is that the appearance of the dharmadhatu pervades everything, so the appearances of earth, water, fire, and wind are naturally pure. The appearance of great clear light fills the dharmadhatu. Within each thigle, the five Father Buddhas of the families, such as Vairochana (梵文：वैरोचन，梵文罗马拟音：Vairocana，汉语字面意思：毗卢遮那), and the five Mother Buddhas of the families, such as Dharmadhatu Ishvari (梵文：धातु ईश्वरी，梵文罗马拟音：Dhatu Ishvari，汉语字面意思：法界自在母), appear as limitless mandalas (梵文：मण्डल，梵文罗马拟音：Mandala，汉语字面意思：坛城) of five sets of five families, filling the sky, and from them, the appearance of rays of light shines upon one's own body.

--------------------------------------------------------------------------------

ེལ་པར་སྣང་བས། དེ་ནས་མ་བསྒོམ་ཡང་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་། ཕྱིའི་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་གདོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ། ནང་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་ཟག་བཅས་ཀྱི་འཛིན་པ་དག །གསང་བ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་པ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་གདོས་བཅས་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་གནས་སྐབས་སུ་མ་བསྒོམ་ཡང་ཆོག་ལ། མཐར་ཐུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོས་ཟིན་པས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། ཕྱི་ཉམས་སྣང་གི་འཕེལ་ཟད། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཟད། གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཟད་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དག་པས་སྣང་དང་མི་སྣང་དུ་འཛིན་པའི་བློ་
56-12-42a
ཟད་ནས་འོད་ཀྱི་ནང་ན་སོར་མོ་ཙམ་སྣང་བ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྲལ། སྣང་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་ཚུགས། འགྲོ་འདུག་གི་སྣང་བ་དག །མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་གསལ་ཞིང་། ཕུང་པོའི་ཟག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡང་བར་སངས་རྒྱས་ནས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་ལུས་འབྱུང་རྒྱུན་ཆད་ནས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར། །འདི་ལ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གནས་སྐབས་སུ་སྣང་བཞིའི་ཚད་ཟིན་པས་ས་མཚམས་ཕྱེད། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཟད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་ནས་ལྷག་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་བཞིའི་གོམས་ཚུལ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མཐའ་རྟེན་མན་ངག་རྣམ་པ་བཞི། །གོང་མའི་རྒྱབ་ཏུ་མེད་ཐབས་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ། གདིང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལ་མཐའ་རྟེན་ཡིད་ཆེས་བྱ། །མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས། །
56-12-42b
རླུང་སེམས་གནད་ལ་ཕེབས་པའོ། །ཞེས་པས། ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། ལུས་མ་འགུལ་བས་རྩ་མི་འགུལ། རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ། མིག་མ་འགུལ་བས་རླུང་མི་འགུལ། རླུང་མ་འགུལ་བས་སེམས་མི་འགུལ། དེས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས་རིག་པ་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པའོ། །མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རིག་པའི་གནད་རྩ། རྩའི་གནད་སྒོ། སྒོའི་གནད་སྒྲོན་མའོ། །རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག །མིག་མ་འགུལ་བས་སྒྲོན་མ། དེས་སེམས་མ་འགུལ་བས་རྣམ་རྟོག་མི་འབྱུང་ཞིང་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །རིག

【现代汉语翻译】
显现于耶瓦（Yewa）之时，即便不修习也能达到顶峰，因为没有变化。外在显现解脱为光明，因此有质碍的显现消失。内在幻身解脱为光明，因此有漏的执着得以清净。秘密心性融入光明，因此错觉的显现消失，业和习气的关联断绝。如《空明》（Klong gsal）所说：‘觉性达到顶峰，凭借显现，内外所取能取，有质碍者皆得解脱。’如此达到顶峰，暂时不修习也可以，最终证悟圆满受用身，因此能在受用身的刹土中享用。
第四，法性穷尽的显现是：外在体验显现的增减，内在幻身的法穷尽，秘密分别念的念头穷尽，因此所有错觉的显现皆自性清净，对显现与不显现的执着念头，穷尽后在光明中仅显现如指甲般大小，远离轮回涅槃的念头。显现未成立任何自性，因此不会被地水火风的敌人所胜。行走坐卧的显现得以清净。对神通没有阻碍。从大悲心中，智慧的显现不间断地显现。蕴的漏不再复发，成佛后以大迁转身如水中月般利益众生。如《泰久》（Thal 'gyur）所说：‘如此身体的生起之流断绝后，有漏的蕴不显现，于此证得圆满菩提。’因此，暂时达到四种显现的顶峰，划分了地界。最终见到法尽的显现，从而证得无余涅槃。
第二，四种边际依凭的习惯是：如《空明》（Klong gsal）所说：‘边际依凭口诀有四种，上者的背后不可能没有。’因此，以不动的三个为基础，以安住的三个来衡量，以获得的三个来钉牢，显示四种垫的解脱程度。
第一是：如《泰久》（Thal 'gyur）所说：‘对此边际依凭生起信心，以不动的三个为基础，风心达到要点。’因此，身体的坐姿三种中要保持不动。也就是：身体不动，脉不动；脉不动，眼不动；眼不动，风不动；风不动，心不动。由此，能动的分别念的相续断绝，觉性安住于无动摇。
眼睛的观看方式三种中要保持不动。也就是觉性的要点是脉，脉的要点是窍，窍的要点是灯。脉不动，则眼不动；眼不动，则灯不动。由此，心不动，则不生起分别念，有界智不离之必要。

【English Translation】
When it appears in Yewa, even without meditation, one reaches the peak because there is no change. The outer appearance dissolves into clear light, so the appearance of materiality vanishes. The inner illusory body dissolves into clear light, so the clinging to defilements is purified. The secret mind itself dissolves into clear light, so the appearance of delusion vanishes, and the connection of karma and habitual patterns is severed. As it says in 'Klong gsal': 'When awareness reaches its peak, through appearance, the inner and outer grasping and the grasped, and materiality are all liberated.' Having reached the peak in this way, it is permissible not to meditate temporarily, and ultimately, having recognized the Sambhogakaya (enjoyment body), one will enjoy it in the Sambhogakaya realm.
Fourth, the appearance of the exhaustion of Dharmata (reality) is: the increase and decrease of outer experiential appearances, the exhaustion of the inner illusory body's dharma, and the exhaustion of the secret conceptual mind, so all delusory appearances are self-purified. The mind that clings to appearance and non-appearance is exhausted, and only a fingernail-sized appearance remains in the light, free from the notions of samsara and nirvana. Since appearance is not established as any essence, it cannot be overcome by the enemies of the elements. The appearance of going and staying is purified. There is no obstruction to clairvoyance. From the aspect of compassion, the appearance of wisdom is clear and unceasing. The outflows of the aggregates do not recur, and after becoming a Buddha, one benefits beings with the great transference body like a reflection of the moon in water. As it says in 'Thal 'gyur': 'Thus, after the stream of the arising of the body is cut off, and the defiled aggregates do not appear, one attains perfect enlightenment here.' Therefore, temporarily reaching the peak of the four appearances, the boundaries are divided. Ultimately, seeing the appearance of the exhaustion of dharma, one will attain nirvana without remainder.
Second, the habit of the four boundary supports is: As it says in 'Klong gsal': 'There are four kinds of boundary support instructions, and it is impossible to be without them behind the former.' Therefore, establishing the three immovables as the foundation, measuring with the three abidings, nailing down with the three attainments, and showing the degree of liberation of the four cushions.
The first is: As it says in 'Thal 'gyur': 'Have faith in this boundary support, and by establishing the three immovables as the foundation, the wind-mind reaches the essential point.' Therefore, one should remain immovable in the three body postures. That is, when the body does not move, the channels do not move; when the channels do not move, the eyes do not move; when the eyes do not move, the wind does not move; when the wind does not move, the mind does not move. Thus, the continuum of moving thoughts is cut off, and awareness abides without wavering.
One should remain immovable in the three ways of looking with the eyes. That is, the essential point of awareness is the channel, the essential point of the channel is the orifice, and the essential point of the orifice is the lamp. When the channel does not move, the eyes do not move; when the eyes do not move, the lamp does not move. Thus, when the mind does not move, discursive thoughts do not arise, and there is a need for the inseparable union of the sphere and awareness.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་། ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་ཕྱིར་གསལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མ་བསླད་པར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་བསྐྱངས་པས་སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ་ནི། སྔ་མ་ལས། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བས། །རྨི་ལམ་ལྡོག་དང་ལུས་ངག་ཡིད། །རྟགས་
56-12-43a
དང་ཚད་ནི་ངེས་གཟུང་བའོ། །ཞེས་པས། དབྱིངས་རིག་མི་གཡོ་བར་གནས་པས་བརྟན་པའི་ཚད་སྡོད་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད། ནང་ཕུང་པོ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ལུས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད། གསང་བ་རྟོག་པ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་མི་སྲིད་པར་སྡོད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བ་དང་། རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆར་བ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་རྒྱུན་ཆད། འབྲིང་ལ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཆར། ཐ་མ་ལ་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའོ། །རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་ནི། སྣང་བ་བཞི་རེ་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་བྱ་བྱེད་གཡོ་འགུལ་མེད། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད། སེམས་མཁའ་འགྲོ་རྙིས་ཟིན་པ་བཞིན་འཕྲོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་གར་གཏད་དུ་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལྟར་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་གྱི་སྒེག་ཆོས་བྲལ། ངག་སྨྱོན་པ་ལྟར་ཟུངས་མེད་ཅལ་ཅོལ་དུ་སྨྲ། སེམས་སྐྱེས་བུ་རྩི་དུག་གིས་ཐེབས་པ་ལྟར་འཁོར་
56-12-43b
བར་མི་ལྡོག་པར་ཐག་ཆོད་པའོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་ཚུད་པ་སྐད་ཅིག་ལ་ཐོན་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ། ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟར་ཅི་སྨྲས་གཞན་ལ་ཕན་ཞིང་དད་པར་བྱེད། སེམས་སྐྱེས་བུ་འབྲུམ་ནད་བྱང་བ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་གདིང་ཐོབ་པའོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟར་གཤེད་མ་བརྒྱས་བསྐོར་ཀྱང་ཡ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད། ངག་བྲག་ཆ་ལྟར་གཏམ་གྱི་ཟུངས་ཟད་དེ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་ཟློ། སེམས་བར་སྣང་གི་ན་བུན་སྐད་ཅིག་ལ་ཡལ་འགྲོ་བ་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་བཏབ་པས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བའོ། །ཞེས་པས། དང་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ

【现代汉语翻译】
因此，应当使自心安住于明光（藏文：འོད་གསལ་，威光，光明）的显现中而不动摇。进一步而言，如同慈悲的觉性（藏文：ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་）向外照耀的镜子一般，明光的显现无间断地生起，不被能取所取（藏文：གཟུང་འཛིན་）所染污，任其自生自灭，如此修持，则四种显现（藏文：སྣང་བཞི་）的生起之门将变得越来越清晰、越来越稳固。
第二，以三种安住衡量证量：如前文所说：‘以三种安住衡量，梦境转变，身语意，征兆和证量需确定。’因此，当法界智慧（藏文：དབྱིངས་རིག་）安住不动时，便会出现稳固的三种安住之量。外在显现的运行之风（藏文：རླུང་）耗尽，法界智慧便无有来去而安住；内在蕴（藏文：ཕུང་པོ་）运行之风耗尽，身体便无有摇动而安住；秘密念头（藏文：རྟོག་པ་）运行之风耗尽，分别念（藏文：རྣམ་རྟོག་）便不可能流动而安住。
此时，会出现两种情况：以梦境衡量证量，以及身语意三门显现征兆。对于上等精进者，梦境融入法界而中断；对于中等精进者，梦境显现为明光；对于下等精进者，则能认识到梦境是梦境。
三门显现的征兆是，在四种显现的每一个中，各有三种征兆，总共十二种。首先，法性现前的三种征兆是：身体如同被装入龟壳或棺材中一般，没有作为和动摇；语言如同哑巴一般，不想说话；心如同被空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་）抓住一般，看似散乱，实则已被牢牢控制。
第二，觉受增长的三种征兆是：身体如同被疾病折磨的人一般，不事梳洗打扮；语言如同疯子一般，说些无意义的废话；心如同中了毒药的人一般，不会动摇，而是已下定决心。
第三，智慧达到量度的三种征兆是：身体如同大象陷入泥潭后瞬间出来一般，对五大（藏文：འབྱུང་བ་ལྔ་）没有阻碍地行走；语言如同蜂巢中的幼蜂一般，所说之语对他人有益且令人信服；心如同麻疹痊愈的人一般，在三界（藏文：ཁམས་གསུམ་）中不会动摇，而是获得了把握。
第四，法性耗尽的三种征兆是：身体如同尸陀林（藏文：དུར་ཁྲོད་）中的尸体一般，即使被刽子手包围，也不会感到害怕和羞耻；语言如同山谷回音一般，话语空洞，只是重复别人的话；心如同虚空中的雾气瞬间消散一般，习气的积聚不再显现，从而证得圆满菩提。
第三，以三种获得钉牢：如《虚空光明》（藏文：ཀློང་གསལ་）中所说：‘以三种获得钉牢，有漏蕴（藏文：ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་）不再显现。’因此，首先获得对生的自主权

【English Translation】
Therefore, one should keep the mind unwavering in the manifest vision of clear light (Tibetan: འོད་གསལ་, 'od gsal, radiance, luminosity). Furthermore, like a mirror reflecting the outward clarity of compassionate awareness (Tibetan: ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་, thugs rje'i rig pa), the appearance of clear light arises uninterruptedly. Without being tainted by grasping at subject and object (Tibetan: གཟུང་འཛིན་, gzung 'dzin), let it arise and dissolve on its own. By cultivating in this way, the arising gates of the four visions (Tibetan: སྣང་བཞི་, snang bzhi) will become increasingly clear and stable.
Second, measuring the attainment with the three abidings: As stated earlier: 'By measuring with the three abidings, dreams transform, body, speech, and mind, signs and measures must be ascertained.' Therefore, when the wisdom of the dharmadhatu (Tibetan: དབྱིངས་རིག་, dbyings rig) abides immovably, the measure of stability, the three abidings, will arise. When the wind (Tibetan: རླུང་, rlung) that moves external appearances is exhausted, the wisdom of the dharmadhatu abides without coming or going. When the wind that moves the internal aggregates (Tibetan: ཕུང་པོ་, phung po) is exhausted, the body abides without shaking. When the wind that moves secret thoughts (Tibetan: རྟོག་པ་, rtog pa) is exhausted, conceptual thoughts (Tibetan: རྣམ་རྟོག་, rnam rtog) cannot possibly flow and abide.
At this time, two things will occur: measuring attainment with dreams, and signs appearing in the three doors of body, speech, and mind. For the superior diligent practitioner, dreams dissolve into the dharmadhatu and cease. For the intermediate practitioner, dreams appear as clear light. For the inferior practitioner, dreams are recognized as dreams.
The signs appearing in the three doors are that in each of the four visions, there are three signs, totaling twelve. First, the three signs of the manifestation of dharmata are: the body is like being placed in a tortoise shell or coffin, without action or movement; speech is like a mute, unwilling to speak; the mind is like being seized by a dakini (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་, mkha' 'gro), appearing scattered but actually firmly controlled.
Second, the three signs of the increase of experience are: the body is like a person afflicted by illness, devoid of grooming and adornment; speech is like a madman, speaking meaningless nonsense; the mind is like a person poisoned by toxic substances, unwavering and resolute.
Third, the three signs of the measure of wisdom being reached are: the body is like an elephant emerging from the mud in an instant, moving without obstruction through the five elements (Tibetan: འབྱུང་བ་ལྔ་, 'byung ba lnga); speech is like a baby bee in a hive, whatever is said benefits others and inspires faith; the mind is like a person cured of measles, unshakeable in the three realms (Tibetan: ཁམས་གསུམ་, khams gsum) and gaining certainty.
Fourth, the three signs of the exhaustion of dharmata are: the body is like a corpse in a charnel ground (Tibetan: དུར་ཁྲོད་, dur khrod), without fear or shame even when surrounded by executioners; speech is like an echo in a valley, the substance of words exhausted, merely repeating others; the mind is like mist in the sky vanishing in an instant, the accumulation of habitual patterns no longer appearing, thereby attaining perfect enlightenment.
Third, nailing down with the three attainments: As stated in 'Vast Expanse of Clarity' (Tibetan: ཀློང་གསལ་, klong gsal): 'By nailing down with the three attainments, contaminated aggregates (Tibetan: ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་, zag bcas phung po) no longer appear.' Therefore, first, gaining autonomy over birth

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི། ཕུང་པོའི་སྣང་བ་འགགས་ནས་གདོས་བཅས་སུ་མི་སྣང་བས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ན་རང་གི་ལག་སོར་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་སྣང་བ་དེ་ཀུན་རང་ལོག་སྟེ། སྣང་བྱེད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས། མི་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་རིག་པ་བཅུག་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་རང་སར་དག་ནས་འཚང་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་
56-12-44a
གཞི་ལ་གནས་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཚེ་བེམ་པོ་ལ་རིག་པ་བཅུག་ཀྱང་འགུལ་ཞིང་སྐད་འབྱིན་ནུས་པ་འོང་ངོ་། །གཉིས་པ་འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། སོར་མོ་ལ་རིག་པ་གཏད་ནས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས་དེ་ཉིད་ལ་མི་སྣང་བར་འཚང་རྒྱའོ། །གསུམ་པ་རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། སེམས་ཅན་གཞན་ཚེ་འཕོ་བའི་ཚེ་དེ་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་རང་དང་མཉམ་དུ་འཚང་རྒྱ་སྟེ་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །བེམ་པོ་ལའང་ཐོགས་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་འཆར་རོ། །བཞི་པ་གདིང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཚད་ནི་གདིང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདིང་ཆེན་བཞིས། །མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་གཟུང་། །ཞེས་པས། ཡར་གྱི་གདིང་གཉིས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་མ་ཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ་མེད་དེ། རང་རིག་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མར་གྱི་གདིང་གཉིས་ནི། འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚེ་ཚད་ཐོས་ཀྱང་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་དུ་རེ་བ་དང་
56-12-44b
ལྷུང་གི་དོགས་པ་མེད་དེ། རང་རིག་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་དགོས་པ་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ཐད་སོའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གོང་མའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཀློང་གསལ་ལས། མཐའ་རྟེན་དག་གི་མན་ངག་གིས། །གོང་གི་ཡོན་ཏན་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གྲོལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གིས། །དང་པོའི་ས་ནས་བཅུ་དྲུག་བར། །རིམ་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྱུང་། །གཞན་དང་སྒོ་བསྟུན་གནས་སྐབས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་འབྲས་བུའི་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར། ས་རྣམས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བོར་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་འོད་དང་སྒྲ་དང་སྐུ་དང་གདུང་དང་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང

【现代汉语翻译】
当五蕴的显现停止，不再显现为有形之物时，如果为了利益众生而将觉性专注于自己的手指，那么所有的显现都会自行消退。显现之因如水月般利益众生。如果将觉性注入人类等众生，即使造作了五无间罪，也能在此处自净其障，证得圆满菩提。这都是因为觉性是自生智慧，安住于根本之地的要诀。那时，即使将觉性注入尸体，也能使其移动和发出声音。
第二，获得进入的自在：将觉性专注于手指，并保持其本性，就能在此处不显现而证得圆满菩提。
第三，获得风息和心识的自在：能够运用风息和心识，就能产生风的所有功德。当其他众生死亡时，如果将觉性注入他们，即使他们造作了五无间罪，也能与你一同证得圆满菩提，这是因为业力无好坏之分的要诀。对于尸体，也能毫无阻碍地穿透，并且无碍地显现神通。
第四，以四种稳固（藏文：གདིང་བཞི，罗马拟音：gdeng bzhi）显示解脱的程度：《牟提珠鬘经》中说：‘程度即是四种稳固的瑜伽。’《宝积经》中说：‘以不变的见解之四大稳固，也能把握不退转的智慧之程度。’上面的两种稳固是：即使听闻三宝的功德，也不会期望获得或怀疑无法获得，因为已经了悟除了自性觉性之外没有其他的佛。下面的两种稳固是：即使听闻六道众生的痛苦和寿命，也不会期望不堕入轮回或怀疑会堕入轮回，因为已经了知自性觉性本来没有错乱，确信没有在轮回中漂泊者。’
这些的必要性是：暂时能够成就直接相关的利益，最终能够圆满究竟的证悟。正如《虚空光明》中所说：‘以终极所依的口诀，能使更高的功德达到圆满。’
第三，显示果的解脱方式，分为共同和特殊的解脱方式。首先是共同的解脱方式。《虚空光明》中说：‘证悟真理的补特伽罗，从初地到十六地，次第修持而生起。与其他法门相通，是暂时的功德和果的获得方式。’如是，次第经历诸地，舍弃剩余的有形五蕴，证得圆满菩提。《心镜》中说：‘圆满正等觉时，会出现光、声、身、舍利和大地震动等现象。’

【English Translation】
When the appearance of the skandhas ceases, and it no longer appears as tangible matter, if one directs awareness to one's own finger in order to benefit sentient beings, then all appearances will revert on their own. The cause of appearance, like a water moon, benefits sentient beings. If awareness is injected into sentient beings such as humans, even if the five inexpiable sins have been committed, they will be purified in their own place and attain complete enlightenment. This is because awareness is self-arisen wisdom, and the key is to abide in the ground of being. At that time, even if awareness is injected into a corpse, it will be able to move and make sounds.
Second, gaining freedom of entry: By focusing awareness on the finger and maintaining its own state, one will attain complete enlightenment without appearing in that very place.
Third, gaining freedom over wind-mind: Being able to manipulate wind-mind, all the qualities of wind will arise. When other sentient beings pass away, if awareness is injected into them, even if they have committed the five inexpiable sins, they will attain complete enlightenment together with oneself, because of the key that there is no good or bad in karma. One will also be able to pass through corpses unimpeded and unobstructed, and direct knowledge will arise without hindrance.
Fourth, showing the measure of liberation through the four confidences: From the 'String of Pearls Sutra': 'The measure is the yoga of the four confidences.' And from the 'Heap of Jewels Sutra': 'With the four great confidences of unchanging view, one also grasps the measure of irreversible wisdom.' The two upper confidences are: Even if one hears the qualities of the Three Jewels, one has no hope of attaining them or doubt of not attaining them, because one realizes that there is no Buddha other than one's own awareness. The two lower confidences are: Even if one hears of the suffering and lifespan of the six realms, one has no hope of not falling into samsara or doubt of falling into samsara, because one knows that one's own awareness is originally without delusion, and one is certain that there is no wanderer in samsara.
The necessity of these is: Temporarily, the purposes of direct matters are accomplished, and ultimately, the realization of the higher ones is brought to completion. As it is said in 'Vast Expanse of Clarity': 'With the instructions of the final support, the qualities of the higher ones reach their limit.'
Third, showing the manner of liberation of the result, which is twofold: the common and the special manner of liberation. First is the common manner: From 'Vast Expanse of Clarity': 'The individual who sees the truth arises by gradually practicing from the first bhumi to the sixteenth. Being in accord with other systems, it is the manner of obtaining temporary qualities and results.' Thus, by gradually traversing the bhumis, one abandons the remaining tangible aggregates and attains complete enlightenment. From 'Mirror of the Heart': 'When perfect complete enlightenment occurs, light, sound, body, relics, and earth tremors, etc., will arise.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཞེས་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་དང་། 
56-12-45a
འབྱུང་ལུས་ཀྱི་གདོས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ངོ་བོ་སྐུ་རུ་རྒྱས་པས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད། རང་བཞིན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པས་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་སུ་རྒྱས་པས་ཐུགས་རྗེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཞེས་དང་། མཚན་མར་འཛིན་པའི་འཁོར་བ་སངས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་དོན་ལ་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་རིམ་ལས། ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་གོ་ལྡོག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རྟེན་བོར་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པས་འབྱུང་ལུས་ཀྱི་ལྷག་མ་མེད་པ་ལྷག་མེད་དང་། ལྷག་བཅས་ནི། འབྱུང་ལུས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གནས་གྱུར་པས་འབྱུང་ལུས་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པས་ན་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་པའོ།། ༈ །།
༈ འབྲིང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བའི་མན་ངག།
དོན་གཉིས་པ་བརྩོན་འགྲུས་འབྲིང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བའི་མན་ངག་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་བར་དོའི་ངོ་བོ་ནི། གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་སྣང་ཆ་ནི་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་ནི་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་བར་དོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་
56-12-45b
དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་ཤར་ཞིང་འཆར་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་མ་རྫོགས་བར་གྱི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ནི་བར་དོའོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས། །ཞེས་གསུངས་པས། སྐྱེ་འཆིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་དང་། འཆི་ཁའི་བར་དོ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། སྲིད་པའི་བར་དོ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པ་ནས་འཆི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གཉིས་པ་འཆི་ཁ་བར་དོ་ནི། འཆི་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ནས་ནང་དབུགས་ཆད་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ནང་དབུགས་ཆད་དེ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །བཞི་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་ནས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་སྲིད་གྲུབ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གསུམ་པ་སོ་སོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། དཔེ་དོན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་རྒྱ་ཁྲ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ། དོན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བསྟེན་ནས་དེས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་གི་དོན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་ནན་ཏན་ལྷུར་བྱས་ཏེ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་

【现代汉语翻译】
如是说。第二，如《彼经》所说：‘完全圆满成佛，即是无余涅槃。’因此，烦恼的粗细，以及由四大组成的身体的沉重，全部得以净化。本体增长为法身，故三身无有分离；自性增长为智慧，故智慧无有分离；慈悲增长为事业，故慈悲永不间断。如《空明》所说：‘本体空明智慧身，自性慈悲无偏颇，无别大界本成佛。’又说：‘执著名相之轮回息，智慧法身实义增，是即名为佛陀也。’如是说。幻化道次第中说：‘有余与无余倒置说，舍弃异熟之身，成就无漏之身，故无四大之余者为无余；有余者，四大之身转为无漏智慧之身，故有四大之余，因此得名。’
༈ 中阴身成佛之口诀
第二，精进于中阴身成佛之口诀有三：第一，中阴身之本体：从基界本净显现之外的一切，皆为中阴身之状态。基显现为智慧之显相，是为清净法性中阴；错乱显现为六道所摄之诸法，是不净错乱中阴。彼亦从界本净中显现，未圆满于显现之界，具足种子之心识，即是中阴。
第二，分类：如《顿悟》所说：‘若分则有四种。’即：生时或自性中阴、临终中阴、法性中阴、有之中阴四种。第一，从入胎至临终病苦之前。第二，临终中阴：趋向死亡至内气断绝。第三，内气断绝，光明之显现生起，至任运成就之显现融入。第四，任运成就之显现融入后，至来世之生有成立。
第三，各自之修行：以比喻与意义二者说明。比喻：如生处中阴，断除怀疑，如老鹰进入巢穴。意义：依止上师，精勤听闻、思维、修习上师所教导之口诀，断除怀疑。

【English Translation】
As it is said. Secondly, as it says in 'That Same': 'Perfectly complete Buddhahood is Buddhahood without remainder.' Therefore, all the coarse and subtle afflictions, and the heaviness of the body composed of the elements, are completely purified. The essence expands into the Dharmakaya (本体，梵文：स्वभावकाय，svabhāvakāya，自性身), so the three Kayas (三身) are inseparable; the nature expands into the wisdom of knowledge, so wisdom is inseparable; compassion expands into activity, so compassion is continuous. As it says in 'Longsal': 'Essence is emptiness-clarity-wisdom body, nature is compassion without bias, in indivisible greatness, primordially enlightened.' And: 'The cycle of clinging to characteristics ceases, the wisdom body itself expands in meaning, that is also called Buddha.' As it is said. In the Illusion Path Stages it says: 'Explaining what is left and what is not left in reverse is that, having abandoned the body of karmic maturation and attained the body of non-contamination, the remainder of the elements is absent, hence it is without remainder; what is left is that, the body of the elements is transformed into the body of uncontaminated wisdom, hence it is with the remainder of the elements, therefore it is known as such.'
༈ The Oral Instructions for Attaining Buddhahood in the Intermediate State
Secondly, there are three oral instructions for diligently attaining Buddhahood in the intermediate state: First, the essence of the intermediate state: everything that appears other than the ground-essence of primordial purity is the state of the intermediate state. The appearance of the ground appearing as wisdom is the pure intermediate state of reality; the confused appearance of all phenomena included in the six realms is the impure intermediate state of confusion. That also arises from the ground-essence of primordial purity, and the mind with its seeds, until it is not perfected in the ground of appearance, is the intermediate state.
Secondly, the divisions: As it says in 'Thalgyur': 'If divided, there are four types.' That is: the intermediate state of birth or nature, the intermediate state of dying, the intermediate state of reality, and the intermediate state of existence. First, from the establishment of birth in the mother's womb until the onset of fatal illness. Second, the intermediate state of dying: from approaching death until the cessation of inner breath. Third, the cessation of inner breath, the appearance of the clear light arises, until the dissolution of the spontaneous appearance. Fourth, after the dissolution of the spontaneous appearance, until the establishment of the next existence.
Third, the individual practices: explained by means of example and meaning. Example: like the intermediate state of the place of birth, cutting off doubts, like a hawk entering its nest. Meaning: relying on the precious Lama, diligently listening to, contemplating, and meditating on the meaning of the instructions taught by him, cutting off doubts.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལ་བལྟ་བ་ལྟ་བུ་ནི། སྔར་གོམས་པའི་གདམས་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་བློ་ལ་གསལ་ཐེབས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་
56-12-46a
པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། གདམས་ངག་གི་དོན་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གདིང་ཆུད་པའོ། །སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆད་པ་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྔར་གོམས་པ་དང་འདི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གདམས་པའི་གནད་ཀྱིས་དག་པའི་སྐྱེ་སྲིད་ལམ་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོའི་རིམ་པས་གྲོལ་ཚད་ཀྱང་མུ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།
༈ ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་བསྟན་པ།
དོན་གསུམ་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་འཚང་རྒྱ་བའི་མན་ངག་ནི། རང་ཤར་ལས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་ནི། །རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ། །གནས་ནས་མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། འདིར་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་མཐོང་ཡང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པར་སྒོམ་པ་འཕྲོ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་བར་དོའི་གྲོལ་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཤར་ཡང་ངོས་མ་ཟིན་པར་སྲིད་པའི་བར་དོ་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་དུ་ཤར་བ་ལས། ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་
56-12-46b
བྱིན་རླབས་དང་། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་རྗེས་རྨི་ལམ་སད་པའི་ཆ་ཙམ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་། གསུང་ཐོས། དབང་བསྐུར་བ་དང་ལུང་ནོད། དབུགས་དབྱུང་བ་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་གདོད་མའི་ཞིང་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲོལ་བ་ཐོབ། ནང་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཟླ་བ་ལས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་འགྲོ་བའི་དོན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཛད་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།
༄། །རྩིས་ཆེ་བར་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ།
བཞི་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཇུག་བསྡུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩིས་ཆེ་བའི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི། འདས་རྗེས་དོན་ཁྲིད་ལས། ཡང་གསང་སྙིང་ཐིག་མངོན་སུམ་མན་ངག་འདི། །གང་གིས་རེག་པ་མྱང་འདས་དངོས་ལ་སྦྱོར། །ཐེག་བརྒྱད་ཨ་ཏིའི་ཐིག་ལེ་སྐོར་གསུམ་གྱིས། །འདི་ཉ

【现代汉语翻译】
如是。于临终中阴光明引导，如于镜中观美人，乃往昔所习之口诀，于此时清晰忆念。
于法性中阴，自信自现，如母抱子，乃口诀之义已入于修持，故无论法性之显现如何，皆无怖畏，于自现之智慧游戏中确信不疑。
于有中阴，延续业力，如狐入断裂之水渠，乃无论迷乱显现、恐惧如何生起，皆以昔日之串习及如此讲解之口诀要点，将清净之生处导入道用。
彼等亦依根器之次第，解脱之程度亦有三品之别，此于他处广说，当于彼处了知。
复次，开显于自性法身刹土中成佛。
第三，精进之究竟，乃于自性法身刹土中放松而成就佛果之口诀。如《自显》中所云：‘见真谛之补特伽罗，纵未于相续中生起证悟，亦可于十方化身刹土中，安住而终至圆满解脱。’
此处虽现见实义，然未得稳固，成为修习未竟之人，故与中阴之解脱程度不相应者，虽法性中阴显现，然未能认识，仅于有中阴如梦之迷乱般显现。然以法性真谛之加持，及持明传承之悲悯，于如梦醒之分际，于极喜等清净刹土中受生，得见如来之面容，听闻其教诲，得受灌顶及传承，获得放松，从烦恼之束缚中解脱，于刹那间获得原始之刹土。内明之身与智慧无有分离之意，于三时无有迁变之法界中未曾动摇。于十方刹土之海中，圆满受用，化身如水中之月般利益有情，直至轮回未空之际，如意宝珠与如意树般，不费吹灰之力自然成就，且永不间断。
以郑重之态度作印封
第四，依祈愿之结语，以郑重之态度作印封。如《已逝者之引导》中所云：‘此最极秘密心髓现前口诀，无论何人触及，皆与实相涅槃相应。以八乘阿底之明点三要诀，此甚深之法…

【English Translation】
Likewise, to illuminate the bardo of dying, like looking at a beautiful woman in a mirror, is to clearly remember the practices one is accustomed to.
In the bardo of dharmata (chos nyid kyi bar do, the intermediate state of reality), trusting one's own appearances is like a mother taking her child into her lap. Because the meaning of the instructions has been absorbed into practice, no matter how the appearances of dharmata arise, there is no fear, and one is confident that one's own appearances are the play of wisdom.
In the bardo of existence (srid pa'i bar do, the intermediate state of becoming), continuing the momentum of karma is like a fox entering a broken irrigation ditch. No matter how deluded appearances and fears arise, the key point of the instructions, which one is accustomed to and will explain in this way, is to enter the path of pure rebirth.
These also, according to the order of the faculties, the degree of liberation is also said to be threefold, which should be understood from other extensive explanations.
Furthermore, it is shown that one attains Buddhahood in the realm of the Svabhavikakaya (rang bzhin sprul sku'i zhing, the realm of the Body of Essence).
The third point, the ultimate diligence, is the instruction for relaxing and attaining Buddhahood in the realm of the Svabhavikakaya. As it says in Rangshar (rang shar, Self-Arisen): 'The person who sees the truth, even if realization has not arisen in their being, will abide in the realms of the ten directions and ultimately attain liberation.'
Here, although the meaning is directly seen, it is not stabilized, and one becomes someone whose practice is incomplete, so those who do not correspond to the degree of liberation in the bardo, even though the dharmata bardo arises, they do not recognize it, and the sridpa bardo arises only as a dreamlike delusion. However, through the blessing of the truth of dharmata and the compassion of the lineage of vidyadharas (rig 'dzin brgyud pa, knowledge holders), one takes birth in a pure realm such as the joy of awakening from a dream, and sees the faces of the Tathagatas (de bzhin gshegs pa, thus-gone ones), hears their voices, receives empowerment and transmission, and is liberated from the bonds of affliction, attaining the original realm in an instant. The inner clear form and wisdom are inseparable, and the intention does not move from the unchanging expanse of the three times. In the ocean of realms of the ten directions, one enjoys the complete enjoyment and the emanated body goes like a reflection of the moon in water, benefiting beings as long as samsara exists, like a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree, spontaneously accomplishing without effort and without interruption.
Sealed with a great seal of importance.
The fourth, relying on the conclusion of the aspiration prayer, is to seal with a great seal of importance. As it says in 'Guidance for the Deceased': 'This most secret heart essence, direct instruction, whoever touches it, connects with actual nirvana. With the three essentials of the eight vehicles of Ati, this profound dharma...'

--------------------------------------------------------------------------------

ིད་དོན་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། སྐལ་
56-12-47a
བ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་སྤེལ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་ལ་གོམས་འདྲིས་གདིངས་དུ་གྱུར་ནས་གཞན་ཕན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྐྱོ་ངལ་མེད་ཅིང་སྤྲོ་བས་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་དམ་ཚིག་གི་བཀའ་རྒྱ་དང་སྲུང་མ་ལ་གཉེར་དུ་བཅོལ་ནས་རྩིས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།། །།བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་སྨིན་སློབ་ཏུ་ཁྲིད་པར་འདོད་ན། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། བུམ་དབང་བསྐུར་ཏེ་རིགས་ལྔ་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་སྟོན། དེ་ནས་གསང་དབང་བསྐུར་ཏེ་གཏུམ་མོའི་ལམ་རྣམས་སྟོན། དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཕོ་ཉའི་ལམ་རྣམས་སྟོན། དེ་ནས་ཚིག་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་རྣམས་སྟོན། དེ་ནས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྟོན། ཡང་ན་དབང་ལྔ་ག་དུས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རྣམས་སྔར་གྱི་རིམ་པ་བཞིན་འཆད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་ལམ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་ཕྲན་རྒྱབ་ཆོས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་འབྲེལ་བསྡེབས་ཏེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་འགྲོས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་འཆད་པར་འདོད་ན། གཏེར་གཞུང་གི་མན་ངག་རྩ་བ་རྣམས་དང་། དགོངས་འགྲེལ་
56-12-47b
ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལེགས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་དོན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སྨར་ཁྲིད་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུའི་གནད་རྣམས་ལ་འདྲིས་པར་བྱའོ།། །།རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཨ་ཏི་ཞེས། །གྲུབ་མཆོག་བྱེ་བའི་གཤེགས་ཤུལ་མན་ངག་གི །མཆོག་གསང་རྩེ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ཉིད། །དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་ལམ། །མཚོན་བྱེད་ཡི་གེས་མཚོན་བྱ་རང་བྱུང་གི །ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་གཏད་རྒྱས་སྐད་ཅིག་ལ། །འགྲུབ་བྱེད་ཟབ་གཏེར་གསང་བ་བླ་ན་མེད། །གང་གི་ཟབ་དོན་རྟོགས་དཀའ་གསང་བའི་གནས། །འཕགས་མཆོག་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ལས། །བློ་རྨོངས་སོ་སྐྱེའི་རྟོག་པས་མཚོན་མིན་ཡང་། །སྐལ་མཉམ་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་སྲིད་ན་སྙམ། །དེ་ཕྱིར་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་མཚོར། །སྦས་པའི་ཟབ་དོན་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ། །ཆ་ཙམ་མཚོན་པའི་སྣང་བ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་། །ཐར་འདོད་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་མིན་ནམ། ཁྱད་པར་གསང་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི །ཟ༷བ་ལ༷མ་གས༷ལ་བྱེ༷ད་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་འདིས། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་མཚོན་ནས་དེར། །འགྲོ་ཀུན་མྱུར་བདེར་ཁྲིད་པ་ཉི

【现代汉语翻译】
正如经文所说，这样的诀窍比如意宝珠王还要稀有。因此，对于有缘分的非凡弟子，要以极其秘密的封印来传授。并且，通过修习，使其成为习惯和稳固的基础，从而毫不疲倦且充满热情地成办利他事业。要以誓言的封印和护法神的委托来进行印封。
如果想要引导进入圆满次第的成熟之道，首先要通过前行来调伏自心。然后，灌顶宝瓶，展示五部之外内修的生起次第。接着，灌顶秘密，展示拙火之道。然后，灌顶智慧甘露，展示使者之道。然后，灌顶句义，展示本来清净立断之道。然后，灌顶明智力，依次展示顿超之道。或者，一次性圆满灌顶五种灌顶，然后按照之前的顺序讲解生起次第和圆满次第的引导。
无论何时，如果想要将与该道相关的支分论典和辅助教法等，在各自的章节中关联起来，并将生起次第和圆满次第融为一体来讲解，那么就要熟悉伏藏经的根本口诀，以及《意解仰提如意宝珠》的善说等深奥意义，和持明传承的实践诀窍的分类和归纳要点。
诸佛唯一行道，
深广正法之精髓，名为阿底。
成就圣众之足迹，口诀之，
至高秘密顶峰，空行心髓。
甚深意传与口传之道，
能表之文字，所表乃自生之，
智慧加持，刹那间成熟，
成就之甚深伏藏，无上秘密。
谁能领悟其深奥意义，秘密之处？
唯有圣者之智慧境界，
凡夫愚昧之分别念无法衡量，
但愿能利益具缘众生。
因此，在持明空行母的心海中，
隐藏的深奥意义，如意自在王，
即使是微小的显现，
也能满足渴望解脱者的心愿吧？
特别是，至高秘密空行心髓的，
明༷显༷深༷道༷之珍宝明灯，
照亮解脱三身刹土，
愿能迅速安乐地引导一切众生。

【English Translation】
As it is said in the scriptures, such a key instruction is even rarer than the wish-fulfilling jewel king. Therefore, for the fortunate and extraordinary disciples, it should be transmitted with an extremely secret seal. And through practice, make it a habit and a solid foundation, so that you can accomplish the work of benefiting others without fatigue and with enthusiasm. It should be sealed with the seal of vows and the entrustment of the guardian deities.
If you want to guide into the path of complete maturation of the generation and completion stages, first tame your mind through the preliminaries. Then, bestow the vase empowerment, and show the generation stage of the outer and inner practices of the five families. Then, bestow the secret empowerment, and show the paths of tummo. Then, bestow the wisdom-jnana empowerment, and show the paths of the messengers. Then, bestow the word empowerment, and show the paths of kadak trekchö. Then, bestow the empowerment of the power of awareness, and show the paths of tögal in sequence. Or, bestow the five empowerments completely at once, and then explain the guidance of the generation and completion stages in the previous order.
Whenever you want to connect the branch treatises and auxiliary teachings related to that path in their respective chapters, and explain the generation and completion stages as a unified whole, then you should be familiar with the root instructions of the terma scriptures, as well as the profound meanings of the good explanations of Yangti Yizhin Norbu, and the key points of the classification and summarization of the practice instructions of the vidyadhara lineage.
The single path traversed by all the Buddhas,
The essence of the profound and vast Dharma, known as Ati.
The footprints of millions of accomplished siddhas, the quintessence of the oral instructions,
The supreme secret pinnacle, the Heart Essence of the Dakinis.
The profound path of intent transmission and whispered lineage,
The signifying letters represent the self-arisen,
Wisdom and blessings, accomplishing in an instant,
The profound treasure of accomplishment, the unsurpassed secret.
Who can realize its profound meaning, the secret place?
Only the wisdom realm of the noble ones,
Cannot be measured by the deluded thoughts of ordinary beings,
But I hope it can benefit fortunate beings.
Therefore, in the heart ocean of the vidyadhara dakinis,
The hidden profound meaning, the Wish-Fulfilling King,
Even a small manifestation,
May it fulfill the wishes of those who desire liberation?
Especially, the supreme secret Heart Essence of the Dakinis,
This bejeweled lamp that clari༷fies༷ the pro༷found༷ path,
Illuminates the liberated three kayas and realms,
May it swiftly and blissfully lead all beings there.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་འགྲོ་འདིའི་རང་རྒྱུད་ཀ་དག་གི །གནས་ལུགས་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གདངས། །
56-12-48a
ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞི་ཆོས་ཟད་འབྲས་བུའི་རྩེར། ཁམས་གསུམ་འོད་སྐུར་གྲོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། གསང་ཆེན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མེ་རག་ཆོས་རྗེ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་གིས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་གསུང་གིས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་བར་ལམ་འདི་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་གྲུབ་པའི་དད་འདུན་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ལྡན་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་ཀྱི་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ་ནན་ཏན་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། བཀའ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དགེ་གནས་སུ་སྦྱར་པའོ།། །།



【现代汉语翻译】
从此，为了使此生的自性本来清净之
体性光明，如童瓶身般显现。
在任运显现四相穷尽的果位之顶，
祈愿三界众生解脱成光身！ 这是大圆满空行心髓的引导文，名为《甚道明鉴》。 这是秘密大圆满瑜伽士梅饶法王莲花事业自在，以金花恳请开示，又因具足对此道之愿力及信心智慧之宝的仁钦扎西，以殊胜的曼扎供养，再三恳请，为令其心愿不落空，由信奉噶玛巴秘密大圆满道之瑜伽士坚固金刚于邬金敏珠林之静处所著。

【English Translation】
From this, may the self-nature of this life, primordially pure,
Its essence luminous, appear like the youthful vase body.
At the culmination of the spontaneously present four visions, where phenomena are exhausted,
May all beings in the three realms be liberated into a light body! This is the instruction manual of the Great Perfection, Dakini Heart Essence, entitled 'Clarifying the Profound Path.' This was written at the request of Mepo Choje Pema Trinley Wangchuk, a yogi of the Great Secret Great Perfection, who urged me with a golden flower, and also because Rinchen Tashi, who possesses the power of aspiration and the wealth of faith and wisdom on this path, offered an excellent mandala and earnestly requested it. In order to fulfill their wishes, this was composed by Gyurme Dorje, a yogi who practices the secret Great Perfection of the Kagyu lineage, at a secluded place in Orgyen Mindroling.

--------------------------------------------------------------------------------

